ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ

ಯಾರಾದರೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಒಬ್ಬರಲ್ಲ ಅನೇಕರು ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಹೊತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ.

ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯುಂಟುಮಾಡುವ ಮಾನಸಿಕ ದೋಷಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ: ಮಿಥ್ಯಾರೋಗ (ದೊಡ್ಡತನದ ಭ್ರಮೆ, ದೇವರೆಂದು ನಂಬುವುದು), ಅಹಂಕಾರ (ಶಾಶ್ವತವಾದ ‘ನಾನು’ವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ; ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಬದಲಾದ ಅಹಂ ಅನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದು), ಭ್ರಮೆ (ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು, ಸ್ವಯಂ-ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅಹಂಕಾರ, ತಪ್ಪು ಮಾಡಲಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಹೆಮ್ಮೆ, ಬೇರೆಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವ್ಯಕ್ತಿ).

ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಗರು, ಶಾಶ್ವತ ‘ನಾನು’ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಅಸಂಬದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಮುಂದುವರಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನು ಒಬ್ಬನೇ ಎಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಂಬುವವನು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಭಾವನೆ, ಆಸೆ, ಭಾವನೆ, ಹುಮ್ಮಸ್ಸು, ಪ್ರೀತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದ ವಿಭಿನ್ನ, ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೋಷಗಳು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಬಂದಿವೆ ಎಂದು ಇತರರ ಮುಂದೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ…

ಅನೇಕ ‘ನಾನು’ಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವನು, ಪ್ರತಿ ಆಸೆ, ಆಲೋಚನೆ, ಕ್ರಿಯೆ, ಹುಮ್ಮಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ‘ನಾನು’ಗಳಿಗೆ ಸೇರಿವೆ ಎಂದು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ… ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಯಾವುದೇ ಕ್ರೀಡಾಪಟುವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತಾನು ಹೊತ್ತಿರುವ ವಿವಿಧ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ…

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಗಮನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಇಬ್ಬಾಗವಾಗುತ್ತಾನೆ: ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವನು. ಅಂತಹ ವಿಭಜನೆ ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದ ಅದ್ಭುತ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವನ ನಡುವೆ ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಬಯಸದ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಗಮನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ?

ಅಂತಹ ವಿಭಜನೆ ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಈ ವಿಭಜನೆ ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ‘ನಾನು’ಗಳ ಬಹುವಚನದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ… ‘ನಾನು’ಗಳ ಬಹುವಚನದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಬಲಿಪಶುವಾಗುತ್ತಾನೆ.

ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿಯದವನು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ? ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಎಂದಿಗೂ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಗಮನಿಸದವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವನಾಗಿ ವಿಭಜಿಸದಿದ್ದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಗಮನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ?

ಈಗ, “ಈ ಆಸೆಯು ನಾನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕಾದ ಪ್ರಾಣಿ ‘ನಾನು’”; “ಈ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಆಲೋಚನೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡುವ ಮತ್ತು ನಾನು ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕಾದ ಇನ್ನೊಂದು ‘ನಾನು’”; “ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಈ ಭಾವನೆಯು ನಾನು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಧೂಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕಾದ ಒಳನುಗ್ಗುವ ‘ನಾನು’”; ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವನಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಜಿಸದವರಿಗೆ ಇದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಂದು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ‘ನಾನು’ವಿನ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವನು, ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ತಪ್ಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನಗೆ ತುಂಬಾ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ, ಆ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾದ ಜನರು.