ಪೀಠಿಕೆ

ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಗುರುಗಳು 1975 ರ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಹೋದರರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಹೊಸ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ದೋಷಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುವ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಹಿತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಮಿಲಿಟರಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ತನ್ನ ಅಧೀನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮುಂದೆ ಹೇರುವಂತಿದೆ, ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ತಂತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು, ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನಿರ್ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಗುರುಗಳ ತಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿ ಸಮಾಲ್ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟ, ನಿಖರ ಮತ್ತು ನಿಖರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ದೋಷಗಳು ಸತ್ತಾಗ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಮಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಲವಾರು ದೋಷಗಳು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ದೋಷಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕಾಯುವಂತೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಆ ಇತರರನ್ನು ನಂತರ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪುಟವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ: ಕೋಪ, ದುರಾಶೆ, ಅಸೂಯೆ, ಕಾಮ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಸೋಮಾರಿತನ, ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನ, ಬಯಕೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಿರಿ. ಭೂಮಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಶ್ವತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಂಭಾಗದ ಸುಳಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಇದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಈ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದಾಗ ಇದು ಸಾಧ್ಯ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಚರ್ಚಿಸುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಟ್ಟವು ನಾವು ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಟ್ಟವು ನಾವು ಜೀವನದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಈ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಏರಿದಾಗ ನಾವು ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಾಗ ಅದು ಬೇಸರ, ನಿರುತ್ಸಾಹ, ದುಃಖ, ಭಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ದಂಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರಂಭದ ಬಿಂದುವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಲಂಬ ಅಥವಾ ಲಂಬವಾದ ಮಾರ್ಗವು ಬಂಡುಕೋರರ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಕ್ಷಣದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಕೆಲಸವು ಲಂಬವಾದ ಮಾರ್ಗದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ; ಮಾನವರು ಜೀವನದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಮತಲ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಗುವಿನ ಸೌಂದರ್ಯವು ಅದರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸದಿರುವ ಅಂಶದಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನಲ್ಲಿ ಇವುಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ತನ್ನ ಸಹಜ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ದೋಷಗಳನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಿದಾಗ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಜನರಿಗೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಆತ್ಮದ ಸೌಂದರ್ಯವು ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಈ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಜಿಮ್ನಾಷಿಯಂ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಳಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ರಹಸ್ಯ ಕುರೂಪತೆಯನ್ನು (ದೋಷಗಳು) ನಿರ್ನಾಮ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಆದರೆ ಜನರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಬಹಳಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅವರೇ ಜವಾಬ್ದಾರರು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಜೀವನವು ಯಾರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ರಾಜ್ಯಗಳು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿವೆ.

ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜೀವನದ ಬಾಹ್ಯ ಘಟನೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತಪ್ಪಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದಾಗ, ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಮನೆಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಡಲು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಂತರಿಕ ಜೀವನವು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇವು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸಂಬದ್ಧ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನದ್ದು ಒಳಗಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ತಪ್ಪಾದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾನವ ದುಷ್ಟತನದ ವಿರುದ್ಧ ಅಸಹಾಯಕ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಯಾವುದೇ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸದಂತೆ ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿ ನೋಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿರಬೇಕು, ನಾಟಕದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು.

ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಥಿಯೇಟರ್ ಇದೆ ಮತ್ತು ಆಸ್ಕರ್‌ಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲಾವಿದರು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಒಂದು ದಿನ ನನ್ನ ಮಗ ಆಲ್ವಾರೊ ಆಸ್ಕರ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಲಾವಿದರು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು, ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ನಾನು ಹಾಜರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವನ ಚಲನಚಿತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಮಾನವ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಲಾವಿದರು ಆಸ್ಕರ್‌ಗಳು; ಆ ನಾಟಕ ಯಾವುದು ಎಂದು ಅವನು ಕೇಳಿದನು ಮತ್ತು ನಾನು ಜೀವನದ ನಾಟಕ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ; ಅವನು ಮುಂದುವರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಆ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದೆ: ನಾನು ಆ ನಾಟಕದ ವೀಕ್ಷಕನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆ? ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ: ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಾಟಕದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ನಾಟಕದ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ನಾನುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನರ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾನುಗಳ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾಟಕದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಟನ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿವೆ: ಅಸೂಯೆ, ನಗು, ಅಳುವುದು, ಕೋಪ, ಭಯ, ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಾನುಗಳು ಒಡ್ಡುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಹಂಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾನುಗಳು ಧನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಅನೇಕ ನಾನುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ರಾಡಿಕಲ್ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಒಳಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅಂಶಗಳ ನೇರ ವೀಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಾವು ಒಂದಲ್ಲ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಅನೇಕರು ಎಂದು ಕಲಿತಾಗ, ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಮೊದಲನೆಯದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಹೃದಯದಿಂದ.

ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ; ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಗಮನಿಸಿದ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಕ್ರೀಡಾಪಟುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಳಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಗಮನಿಸಿದವರಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಬೇಕು, ಈ ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಾನುಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು, ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಇದು ನಮಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾನುಗಳು ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಹದಿನೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ, ನಿಕಟ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರನ್ನು (ನಾನುಗಳು) ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ರಾಡಿಕಲ್ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಾವು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕಿಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅವರು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಹ ಜೀವನದ ನಾಟಕದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಉಳಿದ 16 ರಿಂದ 32 ರವರೆಗಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಆಗಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ಗರ್ವದ ಹದ್ದುಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ತಡೆಯಲಾಗದ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ, ಯಾವುದೇ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸುವವರಿಗೆ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ.

ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಗುರುಗಳು ಜೀವನದ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ದೈನಂದಿನ ಪದಗಳ ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಒಂದೇ ದಿನದ ವಿಷಯಗಳ ಮರುಕಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಯಾಂತ್ರಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ದೈನಂದಿನ ನಿರಂತರ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಗಮನಿಸಲು ಬಯಸದವರು ನಿಜವಾದ ರಾಡಿಕಲ್ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕೈಗೊಂಬೆ, ಮಾತನಾಡುವ ಗೊಂಬೆ, ಯಾಂತ್ರಿಕ ಏನೋ, ನಾವು ಘಟನೆಗಳ ಪುನರಾವರ್ತಕರು, ನಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸೂಪರ್-ಸಬ್ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಷಿಯಲ್ ಬ್ರೆಡ್‌ನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಶಿಲಾಮಯವಾಗಿರಿಸುತ್ತವೆ, ನಾವು ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಜನರು, ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬೇಕು. ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಮನೆಯ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾಲೀಕರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಜೀವನದ ನಾಟಕದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾವು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಈ ಕೆಲಸವು ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವವರೆಗೆ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಬಲಿಪಶುವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮನೆಯ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾಲೀಕ ಎಂದರೆ ಪ್ರವಾಹದ ವಿರುದ್ಧ ಈಜುವವನು, ಜೀವನದಿಂದ ತಿನ್ನಲು ಬಯಸದವರು ಬಹಳ ವಿರಳ.

ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ, ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯು ಮೂಲಭೂತ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದಿಗೂ ವೀಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವೀಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು.

ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯು ನೂರು ಪ್ರತಿಶತ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬದಲಾವಣೆಯ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಡೈನಾಮಿಕ್ ಗಮನವು ಗಮನಿಸುವ ಭಾಗದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಗಮನಿಸಿದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ. ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯಾಂತ್ರಿಕ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ; ಬದಲಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಚಾಟ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ “ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು” ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ನಾನುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿವೆ, ನೀವು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಸಂಬಂಧಗಳ ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂರು ರಾಜ್ಯಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಕಡ್ಡಾಯ, ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಜನರು ಮೊದಲ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಯಾವ ಮೂರು ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.

ಆಂತರಿಕ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯ ಕೊರತೆಯು ನಾವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ನೀವು ಖಿನ್ನತೆ, ದಿಗ್ಭ್ರಮೆ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ, “ನಿಮ್ಮನ್ನು” ನೆನಪಿಡಿ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಜೀವಕೋಶಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಉಸಿರನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಮಾನಸಿಕ ಹಾಡಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಿರಂತರ ದೂರುಗಳು, ಸ್ವಯಂರಕ್ಷಣೆ, ಕಿರುಕುಳ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಇತರರು ಕಾರಣ ಎಂದು ನಂಬುವುದು, ಬದಲಾಗಿ ನಾವು ವಿಜಯಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ, ಈ ರೀತಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸುಧಾರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಾನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಟಲಿಗಟ್ಟಿದ ಮನುಷ್ಯನು ಉಪಯುಕ್ತ ಅಥವಾ ಅನುಪಯುಕ್ತನಾಗಬಹುದು, ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸಲು ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಕ್ಷಮಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮನುಷ್ಯನ ನಿಯಮಕ್ಕಿಂತ ಕರುಣೆಯ ನಿಯಮವು ಹೆಚ್ಚು ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ. “ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಣ್ಣು, ಹಲ್ಲಿಗೆ ಹಲ್ಲು”. ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವ ಆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನಸಿಕ ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಕಳೆದ ವಿಷಯಗಳ ದುಃಖಕರ ನೆನಪು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಬದುಕಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು, ಒಬ್ಬನು ಏನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ನಾವು ಏರಬೇಕಾದ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಗಳಿವೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ರಿಟರ್ನ್ ಮತ್ತು ರಿಕರೆನ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವೆಂದರೆ ರೂಪಾಂತರ, ನವೀಕರಣ, ನಿರಂತರ ಸುಧಾರಣೆ; ಸುಧಾರಿಸಲು, ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸದವನು ತನ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮುಂದುವರಿಯದಿರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಾವು ಜೀವನದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಕೈಗೊಂಬೆಗಳು ಎಂದು ವಿ.ಎಂ. ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂಗತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಉಚಿತವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕಲಾವಿದರು ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ನಾವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ವಿಷಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ತಿಳಿದಿರುವವನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯನಾಗುವವನು, ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಜೀವನದ ಹಾಸ್ಯವು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರವಾಗಿದೆ, ಅವನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಜಟಿಲದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಕತ್ತಲೆಯ ನಡುವೆ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ, ನಮ್ಮ ನಾನುಗಳು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತವೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಬಾಲ್ಯದ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮಗು ಜನಿಸಿದಾಗ ಸಾರವು ಮರುಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮಗುವಿಗೆ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದಂತೆ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಿಂದ ಬರುವ ನಾನುಗಳು ಮರುಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಇದು ಪಬ್ಲಿಕನ್ ಮತ್ತು ಫರಿಸಿಯನ್ನು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವುದರ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ: ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು, ಸರಕುಗಳು, ಹಣ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಬದುಕಲು ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಬಾಹ್ಯ ನೆಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅಮಾನ್ಯನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಆ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ದಿನದಂದು ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಂತೋಷದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.

ನಮಗೆ ನಾವೇ ಇತರರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರು ಎಂದು ಅನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ನಾನುಗಳನ್ನು ದಪ್ಪವಾಗಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಧನ್ಯರಾಗುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಗೂಢಾರ್ಥದ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೊಗಳಿಕೆಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಅಡೆತಡೆಗಳಾಗಿವೆ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ನಾವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಮುಚ್ಚಬಹುದು, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಪರಾಧ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು, ಹೀಗೆ ನಾವು ನಾವು ಇರುವ ಮಾನಸಿಕ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಸುಧಾರಣೆಯ ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ನಂಬುವವನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದ ಪ್ರಾರಂಭದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಕಠಿಣತೆಗಳು, ನಿರಾಶೆಗಳು ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟಗಳಿಂದ ದುಃಖಿತನಾಗಿ, ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ “ಪರಿಯ” ಕೋರ್ಸ್ ಮಾಡಿದಾಗ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಯಾಯಿತು, “ನಾನು ಈ ಮನೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂಬ ಭಂಗಿಯನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಜಿಸಿದೆ, ಬಡ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿರದವನಾಗಿ ಭಾವಿಸಲು, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಉಪಹಾರ, ಊಟ ಮತ್ತು ಭೋಜನ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆಶ್ರಯದಾತರ (ಪತ್ನಿ ಅರ್ಚಕಿ) ಅದೇ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು ಆದರೆ ಇದು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಮನೆಯು ಆ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದ ತಂತ್ರವನ್ನು ಸಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನಾಗಿ, ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಬೆಳಕನ್ನಾಗಿ, ದ್ವೇಷವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ನಮ್ಮ ಎದುರಾಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವ ನಾನುಗಳ ಅವಮಾನಗಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚರ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಚಾಟಿಯೇಟುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ನಾನುಗಳು, ಅವರು ಕೋಪದಿಂದ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿರುದ್ಧ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೀರ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋಗಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೋಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ ಎಂದು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ, ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದವರು ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಮಾಸ್ಟರ್ ವಿಲ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ತಂದೆಯ ಈ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಆರ್ಕಾನಮ್ A.Z.F. ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಾವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮೂರು ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸರಪಳಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರೊಮಿಥಿಯಸ್ ಅನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಇರುವ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ.

ನಮ್ಮ ದೋಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರೊಂದಿಗೆ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ವಿಮೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯು ನಮಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಶಿರಚ್ಛೇದನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಶಾಂತ ಕ್ಷಣಗಳು ಕಡಿಮೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ, ವ್ಯವಹಾರಗಳು, ಆಟಗಳು, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ನಾನುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನಲ್ಲೂ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ, ನಾವು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಬಳಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರಗತಿಪರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಹೊರಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕೆಟ್ಟದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ತನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವಾಗ ಇರಬೇಕೋ ಆಗ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ತಾಯಿ ದೇವತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಾಯಿ RAM-IO ನಾವು ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳ ನಾನುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾಶಪಡಿಸಬಹುದು, ಸೂತ್ರವನ್ನು ಓದುಗರು ವಿ.ಎಂ. ನ ಹಲವಾರು ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಸಮಾಲ್.

ಸ್ಟೆಲ್ಲಾ ಮಾರಿಸ್ ಎಂಬುದು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ವಿಷಯ, ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಾಗಿಸುವ ವಿಪಥನಗಳನ್ನು ವಿಘಟನೆಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

“ಟೋನಾಜಿನ್” ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ನಾನುವನ್ನು ಶಿರಚ್ಛೇದನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೂವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ನಾನುಗಳ ಸೇವಾ ಯಂತ್ರ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಕಟ ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಉದ್ದೇಶದ ನಿರಂತರತೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನಾವು ಒಳಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಅಹಂಕಾರಗಳು ಅಥವಾ ನಾನುಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಇವಲ್ಯೂಟ್ ಮತ್ತು ಡೀಜನರೇಟ್ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾರಂಭದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸುಧಾರಣೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಏಂಜೆಲಿಕ್-ದೇವಿಕ್ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

ಮೂವತ್ತೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಕಡಿಮೆ ಗೂಢಾರ್ಥದ ಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲಾದ ನಾನು ಅಥವಾ ನಾವು ಗುರುತಿಸುವ ನಾನು ಅನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ವೀಕ್ಷಣೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಇದು ನಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ನಾವು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ನಾನುಗಳ ನಾಶದೊಂದಿಗೆ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಬೇಕು, ಅವರ ಸ್ವಂತ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವ ಸೈತಾನರು ಅಥವಾ ನಾನುಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಬೇಕು.

ಮೂವತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ; ಅವರು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ವೀಕ್ಷಣೆ, ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಇವು ನಾನು ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 1 ನೇ - ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, 2 ನೇ - ತೀರ್ಪು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, 3 ನೇ - ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬೇಹುಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಗತಿಪರ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

25 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ 1951 ರ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ನಲ್ಲಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಸಿಯೆನಾಗಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ 1962 ರ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕೆಳಗಿನವುಗಳು: “ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ರೂಪಿಸುವವರೆಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ”.

ಅಕ್ವೇರಿಯಸ್ ಜನರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಅವರ ಭುಜದ ಮೇಲಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಜ್ಞಾನದ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು, ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಇದು ಚಿನ್ನದ ಮಗುವಿನ, ಆಲ್ಕೆಮಿಯ ಮಗುವಿನ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಮಗ, ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಶಕ್ತಿಯ ತಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ಸೈತಾನಿಕ್ ನಾನುಗಳ ಸೈನ್ಯದ ಸಾವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ನಾವು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಈ ಯುಗದ ಮಾನವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಉನ್ನತ ಜೀವನವನ್ನು ಬಯಸುವಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಾಗಿ ನಾವು ಹೋರಾಡಬೇಕು, ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಈ ಗುಂಪು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಂತರಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತಂದಾಗ ನಾವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಶಾಂತಿಯ ಪ್ರಭಾವ,

ಗರ್ಘಾ ಕುಚಿನೆಸ್