ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ

ಮಿಥುನ

ಮೇ 22 ರಿಂದ ಜೂನ್ 21 ರವರೆಗೆ

ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೋಡಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕನಸಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆ: ನೀವು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಶಾಂತವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ನೀವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ; ಗುಂಪುಗಳು ಕೂಗಾಡುತ್ತವೆ, ಜನರ ನಾಯಕರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಧ್ವಜಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಸುತ್ತವೆ, ಜನರು ಹುಚ್ಚರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಕಿರುಚುತ್ತಾರೆ.

ಆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ; ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಭಾಷಣಕಾರರ ಮಾತುಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಆ ಬೀದಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಇನ್ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಈಗ ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ; ಕಿರುಚುವ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತು, ನೀವು ಸಹ ಕಿರುಚುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳನ್ನು ಸಹ ಎಸೆಯುತ್ತೀರಿ; ನೀವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಯಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ.

ಈಗ ನಾವು ಮತ್ತೊಂದು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ: ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ದೂರದರ್ಶನದ ಪರದೆಯ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತಿದ್ದೀರಿ, ಕೌಬಾಯ್‌ಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಗುಂಡಿನ ಚಕಮಕಿಗಳು, ಪ್ರೇಮಿಗಳ ನಾಟಕಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ.

ಚಲನಚಿತ್ರವು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೆಳೆದಿದೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕಿರುಚುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಕೌಬಾಯ್‌ಗಳು, ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿಗಳು, ಪ್ರೇಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ.

ಮೋಡಿ ಈಗ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಬಹಳ ಆಳವಾದ ಕನಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಚಲನಚಿತ್ರದ ನಾಯಕನ ವಿಜಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ, ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಎದುರಿಸಬಹುದಾದ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ.

ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಮೋಡಿ, ಕನಸನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾವಿರಾರು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ಜನರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೀತಿಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಕನಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಜನರು ಮಲಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ ಕಾರುಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ ನಡೆಯುವ ಪಾದಚಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ದೈಹಿಕ ದೇಹದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಹಂ (ನಾನು) ದೈಹಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ದೈಹಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಮತ್ತೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಕನಸುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಸಾಯುವ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಹಂ, ನಾನು, ಸಾವಿನಾಚೆಗಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂ ತನ್ನ ಕನಸುಗಳು, ತನ್ನ ಲೌಕಿಕತೆಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕನಸುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಮಲಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವನಂತೆ, ಮಲಗುತ್ತಾನೆ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಅಡ್ಡಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಯಾರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವವನು ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಈ ತ್ರಿಮಾತ್ರೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವವನು ನಾಲ್ಕನೇ, ಐದನೇ, ಆರನೇ ಮತ್ತು ಏಳನೇ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಯಾರು ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಸುವಾರ್ತೆಗಳು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಜನರು ಆಳವಾಗಿ ಮಲಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಯಾರಾದರೂ ತಾವು ಮಲಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಇತರ ಜನರು ಪ್ರಜ್ಞೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ಜನರು ತಾವು ಮಲಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು.

ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತೀವ್ರವಾದ ಕೆಲಸ.

ಕನಸು ಕಾಣಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಮರೆವು ಸಾಕು.

ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಬಯಕೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಗಮನಿಸುವುದು ನಮಗೆ ತುರ್ತಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಪ್ರತಿ ಆಲೋಚನೆ, ಪ್ರತಿ ಭಾವನೆ, ಪ್ರತಿ ಚಲನೆ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆ, ಪ್ರತಿ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ಸ್ವಯಂ-ವೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಗಮನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳಲು ಸಾಕು.

ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ; ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸ್ನೇಹಿತ ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ನೀವು ನಮಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ಸ್ನೇಹಿತ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೀವು ಶಿಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಜನರು ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ನೀವು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ನೇಹಿತನು ಸಹ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ತಾನೇ ಅಂತಹ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ನೀವು ಮಲಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಿತ್ತು.

ಅನೇಕ ಬಾರಿ ನೀವು ತಪ್ಪಾದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತಟ್ಟುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ತಟ್ಟಬಾರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಟ್ಟುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮಲಗಿರುತ್ತೀರಿ.

ನೀವು ನಗರದ ಸಾರಿಗೆ ವಾಹನದಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಬೇಕು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಾಪಾರ, ನೆನಪು ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನೀವು ಬೀದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ವಾಹನವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೆಲವು ಬೀದಿಗಳನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೀರಿ.

ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ ಆದರೆ ಅದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ನಾವು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿತಾಗ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ದೇಹದ ಹೊರಗೆ ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಜನರು ಮಲಗಿದಾಗ ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕನಸುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕನಸುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.

ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿತಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಹಂ (ನಾನು) ತನ್ನ ಚಂದ್ರನ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೇಹವು ನಿದ್ರಿಸಿದಾಗ ದೈಹಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಅಹಂ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಂದ್ರನ ದೇಹಗಳ ಒಳಗೆ ಅಹಂ ಜೊತೆಗೆ, ಸಾರ, ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮದ ಭಾಗ, ಬುದ್ಧತ್ವ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತಿದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅದು.

ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ತನ್ನ ದೇಹವು ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಎಚ್ಚರವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಬೇರ್ಪಡಲು ಕಲಿಯುವ ಸಮಸ್ಯೆ ನಿದ್ರಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ.

ಜಾಗೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಕಲಿಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ದೈಹಿಕ ದೇಹವು ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ.

ಜಾಗೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ದೇಹವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ಕನಸು ಕಾಣುವ ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ.

ಜಾಗೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಿಳಿ ಲಾಡ್ಜ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಗ್ರೇಟ್ ವೈಟ್ ಯುನಿವರ್ಸಲ್ ಫ್ರಾಟರ್ನಿಟಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ದೇಹವು ಮಲಗಿರುವಾಗ ತನ್ನ ಗುರು-ದೇವನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಜನರ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಸಹ ನೋಡಬಹುದು.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಜಾಗೃತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ಗುಪ್ತ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಚಕ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬೆಂಕಿಕಡ್ಡಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯಂತಿದೆ.

ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗಮನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಕಡಿಮೆ ಅಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಗಮನವನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು: ವಿಷಯ, ವಸ್ತು, ಸ್ಥಳ.

ವಿಷಯ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಯಬೇಡಿ.

ವಸ್ತು. ಯಾವುದೇ ವಿಷಯ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಯಾವುದೇ ಸತ್ಯ, ಯಾವುದೇ ಘಟನೆಯನ್ನು ಅದು ಎಷ್ಟು ನಗಣ್ಯವೆಂದು ತೋರಿದರೂ, ಸ್ವಯಂ-ಮರೆವು ಇಲ್ಲದೆ ವಿವರವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ.

ಸ್ಥಳ. ನಾವು ಇರುವ ಸ್ಥಳದ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವೀಕ್ಷಣೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು: ಇದು ಯಾವ ಸ್ಥಳ? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇದ್ದೇನೆ?

ಈ ಸ್ಥಳ ಅಂಶದೊಳಗೆ, ನಾವು ಆಯಾಮದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಥವಾ ಐದನೇ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ನಾವೇ ಇರಬಹುದು; ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಏಳು ಆಯಾಮಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ.

ತ್ರಿಮಾತ್ರೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ನಿಯಮವು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉನ್ನತ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ, ತೇಲುವಿಕೆಯ ನಿಯಮವಿದೆ.

ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗಮನಿಸುವಾಗ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಏಳು ಆಯಾಮಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯಬಾರದು; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೂಕ್ತ: ನಾನು ಯಾವ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ? ಮತ್ತು ನಂತರ ಪರಿಶೀಲನೆಯಾಗಿ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉದ್ದವಾದ ಜಿಗಿತವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ನಾವು ತೇಲುತ್ತಿದ್ದರೆ ನಾವು ದೈಹಿಕ ದೇಹದ ಹೊರಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿದೆ. ದೈಹಿಕ ದೇಹವು ಮಲಗಿರುವಾಗ ಅಹಂ ಚಂದ್ರನ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರದೊಂದಿಗೆ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಅಣು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವನಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯಬಾರದು.

ವಿಷಯ, ವಸ್ತು, ಸ್ಥಳದ ನಡುವೆ ಗಮನವನ್ನು ವಿಂಗಡಿಸುವುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅನೇಕ ಜ್ಞಾನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಈ ವ್ಯಾಯಾಮಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವಾಗ ಈ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು, ಈ ಜಿಗಿತ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು, ದೈಹಿಕ ದೇಹದ ನಿದ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉನ್ನತ ಜಗತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜಿಗಿತವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿ ತೇಲಿದರು; ನಂತರ ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರು, ನಂತರ ಅವರು ದೈಹಿಕ ದೇಹವು ಹಾಸಿಗೆಯ ನಡುವೆ ಮಲಗಿದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ರಹಸ್ಯಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಉನ್ನತ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ದಿನನಿತ್ಯದ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಾಯಾಮ, ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ, ಪದ್ಧತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೈಹಿಕ ದೇಹದ ಹೊರಗಿರುವಾಗ ನಿದ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿ.

ಮಿಥುನವು ವಾಯು ಚಿಹ್ನೆ, ಇದನ್ನು ಬುಧ ಗ್ರಹವು ಆಳುತ್ತದೆ. ಮಿಥುನವು ಶ್ವಾಸಕೋಶಗಳು, ತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ.

ಅಭ್ಯಾಸ. ಮಿಥುನ ರಾಶಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಬೆನ್ನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಐದು ಬಾರಿ ಉಸಿರಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಐದು ಬಾರಿ ಬಿಡಬೇಕು; ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಧ್ವನಿಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಬೆಳಕು ಈಗ ಶ್ವಾಸನಾಳ ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸಕೋಶದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಬಲಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಿಥುನದ ಲೋಹವು ಪಾದರಸ, ಕಲ್ಲು ಚಿನ್ನದ ಬೆರಿಲ್, ಬಣ್ಣ ಹಳದಿ.

ಮಿಥುನದ ಸ್ಥಳೀಯರು ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೃದಯದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ತುಂಬಾ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ಬಹುಮುಖಿ, ಚಂಚಲ, ಕಿರಿಕಿರಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅವರ ಜೀವನವು ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಹುಚ್ಚು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ.

ಮಿಥುನದ ಸ್ಥಳೀಯರು ತಮ್ಮ ಅಪರೂಪದ ದ್ವಂದ್ವತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಆ ಡಬಲ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಪೊಲಕ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ನಿಗೂಢ ಸಹೋದರರಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಮಿಥುನದ ಸ್ಥಳೀಯರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಡಬಲ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ.

ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಿಥುನದ ಸ್ಥಳೀಯರು ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸ್ನೇಹಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಟ್ಟ ಕುಖ್ಯಾತಿಗಳಿಗೆ ಅವನು ಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಮಿಥುನದ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಪ್ರಕಾರವು ತುಂಬಾ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಿಥುನದ ಸ್ಥಳೀಯರ ಗಂಭೀರ ನ್ಯೂನತೆಯೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ.

ಕ್ಯಾಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಪೊಲಕ್ಸ್ ಅವಳಿಗಳು ನಮಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಶಾಖ, ಬೆಳಕು, ವಿದ್ಯುತ್, ರಾಸಾಯನಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಇತರ ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತಿಸಲಾದ ಗುಪ್ತ ಶಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಲೋಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಂದರ ನೋಟವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇನ್ನೊಂದರ ಎಂಟ್ರೊಪಿ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿದೆ, ಗ್ರೀಕರಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಸಂಕೇತವಾದ ನಿಗೂಢ ಸಹೋದರರಾದ ಕ್ಯಾಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಪೊಲಕ್ಸ್ ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನಲ್ಲ. ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾಸ್ಮೊಜೆನೆಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮಿಥುನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಮೂಲ ಭೂಮಿಯು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ನೆಬ್ಯುಲರ್ ಉಂಗುರದ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಘನೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಬೆಳ್ಳಿ ಕಪ್ಪಾಗುವ ದುಃಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ವಿಕಿರಣ ಅಥವಾ ತಂಪಾಗಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಗ್ಲೋಬ್‌ನ ಮೊದಲ ಘನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ವಿಸರ್ಜನೆ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯ ಎಂಟ್ರೊಪಿ ಎಂಬ ರಾಸಾಯನಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಮೂಲಕ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿತು.

ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕ್ಯಾಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಪೊಲಕ್ಸ್‌ನ ನಿಕಟ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಒರಟು ವಸ್ತುವು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಐದನೇ ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ಶವವಾಗಲಿದೆ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರಚನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೀವನವು ಈಥರಿಯಲ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಗೂಢಾರ್ಥದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಾವು ಕ್ಯಾಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಪೊಲಕ್ಸ್ ಅವಳಿ ಆತ್ಮಗಳು ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಬಹುದು.

ಪ್ರತಿ ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ, ಆತ್ಮವು ಎರಡು ಅವಳಿ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಾಣಿ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾರವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಒಂದು ಭಾಗ; ಬುದ್ಧತ್ವ.

ಬುದ್ಧತ್ವ, ಸಾರ, ಅಹಂ ಧರಿಸಿರುವ ಚಂದ್ರನ ದೇಹಗಳೊಳಗೆ ಠೇವಣಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ತುರ್ತು.

ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾರವನ್ನು ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಚಂದ್ರನ ಅಹಂನ ನಡುವೆ ಬಾಟಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಕಳೆದುಹೋದವರು ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ.

ನರಕ-ಜಗತ್ತುಗಳಿಗೆ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯು ಮುಳುಗಿದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಚಂದ್ರನ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಅಹಂ ಅನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದೆ. ಬಾಟಲಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಸಾರವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಿಥುನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ.

ಮಿಥುನವು ಶ್ವಾಸನಾಳ, ಶ್ವಾಸಕೋಶ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಮೈಕ್ರೋಕಾಸ್ಮ್-ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮ್ಯಾಕ್ರೋ-ಕಾಸ್ಮ್‌ನ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಭೂಮಿಯೂ ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಮುಖ ಸಲ್ಫರ್ ಅನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಲ್ಫರ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಶುದ್ಧ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇಂಗಾಲದ ಡೈಆಕ್ಸೈಡ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಪ್ರಮುಖ ಅಲೆ, ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಅವರೋಹಣ, ನಿಜವಾದ ಸಿಸ್ಟೋಲ್ ಮತ್ತು ಡಯಾಸ್ಟೋಲ್, ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವು ಭೂಮಿಯ ಆಳವಾದ ಎದೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.