직장에서의 기도

관찰, 판단, 실행은 해체의 세 가지 기본 요소입니다.

첫째: 관찰합니다. 둘째: 판단합니다. 셋째: 실행합니다.

전쟁 중인 스파이는 첫째 관찰하고, 둘째 판단하고, 셋째 총살합니다.

상호 관계 속에서 자기 발견과 자기 계시가 존재합니다. 동료와의 공존을 포기하는 사람은 자기 발견 또한 포기합니다.

아무리 하찮아 보이는 삶의 사건이라도 틀림없이 우리 내면의 행위자, 정신적 집합체, “자아”에 의해 발생합니다.

자기 발견은 경계 경각심, 경계 새로움 상태에 있을 때 가능합니다.

현행범으로 발견된 “자아”는 우리의 뇌, 심장, 성에서 주의 깊게 관찰되어야 합니다.

욕정의 “자아”는 심장에서는 사랑으로, 뇌에서는 이상으로 나타날 수 있지만, 성에 주의를 기울이면 틀림없이 병적인 흥분을 느낄 것입니다.

어떤 “자아”에 대한 판단도 최종적이어야 합니다. 우리는 피고인석에 앉혀 무자비하게 심판해야 합니다.

진정으로 우리 정신에서 제거하고자 하는 “자아”를 의식하고 싶다면 어떤 회피, 정당화, 고려도 제거해야 합니다.

실행은 다릅니다. 먼저 관찰하고 판단하지 않고는 어떤 “자아”도 실행할 수 없습니다.

심리 작업에서 기도는 해체에 필수적입니다. 특정 “자아”를 해체하고 싶다면 마음보다 더 높은 힘이 필요합니다.

마음 스스로는 어떤 “자아”도 해체할 수 없습니다. 이는 반박할 수 없고, 논쟁의 여지가 없습니다.

기도는 신과의 대화입니다. 진정으로 “자아”를 해체하고 싶다면 우리 내면의 하느님 어머니께 간구해야 합니다. 어머니를 사랑하지 않는 배은망덕한 아들은 자신에 대한 작업에서 실패할 것입니다.

우리 각자에게는 특별하고 개별적인 신성한 어머니가 있습니다. 그녀는 우리 자신의 존재의 일부이지만 파생되었습니다.

모든 고대 민족은 우리 존재 가장 깊은 곳에서 “하느님 어머니”를 숭배했습니다. 영원한 여성 원리는 ISIS, MARÍA, TONANZIN, CIBELES, REA, ADONIA, INSOBERTA 등입니다.

단지 육체적으로 아버지와 어머니가 있다면 우리 존재 가장 깊은 곳에는 비밀리에 계신 아버지와 신성한 어머니 쿤달리니도 있습니다.

하늘에는 땅에 있는 사람 수만큼 많은 아버지가 있습니다. 우리 내면의 하느님 어머니는 비밀리에 계신 아버지의 여성적 측면입니다.

그분과 그녀는 확실히 우리 내면의 존재의 두 상위 부분입니다. 틀림없이 그분과 그녀는 심리학의 “자아”를 넘어선 우리 진정한 존재 자체입니다.

그는 그녀 안에서 전개되어 명령하고, 지시하고, 가르칩니다. 그녀는 자신에 대한 지속적인 작업 조건으로 우리 내부의 바람직하지 않은 요소를 제거합니다.

우리가 근본적으로 죽었을 때, 많은 의식적인 작업과 자발적인 고통 끝에 모든 바람직하지 않은 요소가 제거되면 우리는 “아버지-어머니”와 융합되고 통합될 것입니다. 그러면 우리는 선과 악을 넘어선 끔찍하게 신성한 신이 될 것입니다.

우리의 특별하고 개별적인 신성한 어머니는 그녀의 불타는 힘을 통해 이전에 관찰되고 판단된 많은 “자아”를 우주 먼지로 만들 수 있습니다.

어떤 식으로든 내면의 신성한 어머니에게 기도하는 특정 공식은 필요하지 않습니다. 그녀에게 말을 걸 때는 매우 자연스럽고 단순해야 합니다. 어머니에게 말을 거는 아이는 특별한 공식이 없고, 마음에서 나오는 대로 말할 뿐입니다.

어떤 “자아”도 즉시 해체되지 않습니다. 우리의 신성한 어머니는 어떤 “자아”의 소멸을 달성하기 전에 많은 일을 해야 하고 심지어 많은 고통을 겪어야 합니다.

내성적이 되어 기도문을 안으로 돌리고, 내면의 신성한 여인을 찾고, 진심으로 간구하며 그녀에게 말할 수 있습니다. 이전에 관찰하고 판단한 “자아”를 해체해 달라고 간청하십시오.

내면 자기 관찰 감각은 개발됨에 따라 작업의 점진적인 발전을 확인할 수 있습니다.

이해, 분별력은 기본적이지만, 진정으로 “나 자신”을 해체하고 싶다면 그 이상이 필요합니다.

마음은 어떤 결함에 라벨을 붙이고, 부서 간에 옮기고, 전시하고, 숨기는 등의 사치를 누릴 수 있지만, 근본적으로 바꿀 수는 없습니다.

어떤 결함도 재로 만들 수 있는 불타는 힘, 마음보다 더 높은 “특별한 힘”이 필요합니다.

STELLA MARIS, 우리의 신성한 어머니는 그 힘을 가지고 있으며 어떤 심리적 결함도 분쇄할 수 있습니다.

우리의 신성한 어머니는 몸, 애정, 마음을 넘어선 우리 내면에 살고 있습니다. 그녀는 그 자체로 마음보다 우월한 불 같은 힘입니다.

우리의 특별하고 개별적인 우주 어머니는 지혜, 사랑, 힘을 가지고 있습니다. 그녀 안에는 절대적인 완전함이 존재합니다.

좋은 의도와 동일한 것을 끊임없이 반복하는 것은 아무 소용이 없고, 아무런 결과도 없습니다.

“나는 음란하지 않을 것이다”라고 반복하는 것은 아무 소용이 없을 것입니다. 모든 정욕의 “자아”는 어쨌든 우리 정신 깊은 곳에 계속 존재할 것입니다.

“나는 더 이상 분노하지 않을 것이다”라고 매일 반복하는 것은 아무 소용이 없을 것입니다. 분노의 “자아”는 우리 심리적 배경에 계속 존재할 것입니다.

“나는 더 이상 탐욕스럽지 않을 것이다”라고 매일 말하는 것은 아무 소용이 없을 것입니다. 탐욕의 “자아”는 우리 정신의 다양한 배경에 계속 존재할 것입니다.

세상을 떠나 수도원에 틀어박히거나 동굴에서 사는 것은 아무 소용이 없을 것입니다. 우리 안의 “자아”는 계속 존재할 것입니다.

일부 동굴 은둔자들은 엄격한 훈련을 통해 성자들의 엑스터시에 도달하여 하늘로 옮겨졌고, 그곳에서 인간이 이해할 수 없는 것을 보고 들었습니다. 그러나 “자아”는 그들 안에 계속 존재했습니다.

틀림없이 엄격한 훈련을 통해 본질은 “자아”에서 벗어나 엑스터시를 즐길 수 있지만, 행복 후에는 “나 자신”인 자아, 병 안으로 알라딘 램프의 요정처럼 돌아갑니다.

따라서 그는 존재의 태피스트리에서 자신의 삶을 반복하기 위해 새로운 육체로 돌아갈 수밖에 없습니다.

히말라야 산맥, 중앙 아시아의 동굴에서 육신을 떠난 많은 신비주의자들은 이제 이 세상에서 평범하고 흔한 사람들이지만, 그들의 추종자들은 여전히 그들을 숭배하고 숭상합니다.

아무리 웅장하더라도 자아를 해체해야 할 필요성을 고려하지 않는 해방 시도는 실패할 수밖에 없습니다.

우리는 자아의 부재 속에서 영혼의 황홀경, 엑스터시, 행복에 반대하지 않을 것입니다.

우리는 최종 해방을 달성하기 위해 “자아”를 해체해야 할 필요성을 강조하고 싶을 뿐입니다.

“자아”에서 벗어나는 데 익숙한 훈련된 은둔자의 본질은 육체가 죽은 후에도 그러한 위업을 반복하고, 잠시 엑스터시를 즐기다가 알라딘 램프의 요정처럼 병, 자아, 나 자신 안으로 돌아갑니다.

그러면 그는 존재의 태피스트리에서 자신의 삶을 반복할 목적으로 새로운 육체로 돌아갈 수밖에 없습니다.

많은 신비주의자들이 히말라야, 중앙 아시아의 동굴에서 육신을 떠났는데, 그들은 이제 추종자들이 여전히 숭배하고 존경하는 평범하고 흔한 사람들입니다.

자아를 해체해야 할 필요성을 고려하지 않는 해방 시도는 아무리 웅장하더라도 실패할 수밖에 없습니다.