머리말

본 혁명 심리학 조약은 1975년 크리스마스를 기념하여 마에스트로가 형제들에게 수여하는 새로운 메시지입니다. 이는 결점을 죽이는 방법을 가르쳐주는 완전한 코드입니다. 지금까지 학생들은 결점을 억누르는 것에 만족해 왔습니다. 이는 부하 앞에서 자신을 드러내는 군 사령관과 같습니다. 개인적으로 우리는 결점을 억누르는 기술자였지만, 이제 우리는 결점을 죽이고 제거해야 할 시기가 왔습니다. 마에스트로 사마엘의 기술을 활용하여 명확하고 정확하게 우리에게 단서를 제공합니다.

결점이 사라지면 영혼이 그 더럽혀지지 않은 아름다움으로 표현될 뿐만 아니라 모든 것이 우리에게 바뀝니다. 많은 사람들이 여러 결점이 동시에 나타날 때 어떻게 해야 하는지 묻습니다. 우리는 그들에게 일부를 제거하고 다른 것들은 기다리라고 말합니다. 다른 것들은 나중에 제거하기 위해 억누를 수 있습니다.

첫 번째 장에서는 우리 삶의 페이지를 바꾸는 방법, 즉 분노, 탐욕, 질투, 음욕, 자만심, 나태, 폭식, 욕망 등을 깨는 방법을 가르쳐 줍니다. 지구의 마음을 지배하고 전두 와류를 회전시켜 보편적 마음의 영원한 지식을 흡수하는 것이 필수적입니다. 이 장에서는 도덕적 존재 수준을 조사하고 이 수준을 바꾸는 방법도 가르쳐 줍니다. 이는 우리의 결점을 파괴할 때 가능합니다.

모든 내적 변화는 외적 변화를 초래합니다. 이 작품에서 마에스트로가 다루는 존재 수준은 우리가 처한 조건을 의미합니다.

두 번째 장에서는 존재 수준이 삶의 척도에서 우리가 위치한 발판이라고 설명합니다. 이 척도를 오르면 우리는 진보하지만, 정체되어 있으면 지루함, 의기소침, 슬픔, 무거움을 낳습니다.

세 번째 장에서는 심리적 반항에 대해 이야기하고 심리적 출발점이 우리 내부에 있으며 수직 또는 수직 경로는 반항자, 즉 즉각적인 변화를 추구하는 사람들의 영역이라고 가르쳐 줍니다. 따라서 자기 수양은 수직 경로의 주요 특징입니다. 인간형은 삶의 척도에서 수평 경로를 따라 걷습니다.

네 번째 장에서는 변화가 어떻게 발생하는지 결정합니다. 아이의 아름다움은 결점을 개발하지 않았기 때문이며, 결점이 아이에게서 발전함에 따라 아이는 타고난 아름다움을 잃어가는 것을 알 수 있습니다. 결점을 해체하면 영혼이 그 빛을 발하며, 이는 사람들이 육안으로 인식합니다. 또한 영혼의 아름다움은 육체를 아름답게 만듭니다.

다섯 번째 장에서는 이 심리적 체육관을 사용하는 방법을 가르쳐 주고 내면에 숨겨진 추함(결점)을 없애는 방법을 가르쳐 줍니다. 근본적인 변화를 달성하기 위해 자기 수양을 하는 방법을 가르쳐 줍니다.

변화는 필요하지만 사람들은 변화하는 방법을 모릅니다. 그들은 고통을 많이 받고 다른 사람을 탓하는 것으로 만족합니다. 그들은 자신의 삶을 관리하는 책임이 자신에게만 있다는 것을 모릅니다.

여섯 번째 장에서는 삶에 대해 이야기하고 삶은 누구도 이해하지 못하는 문제라고 말합니다. 상태는 내적이고 사건은 외적입니다.

일곱 번째 장에서는 내적 상태에 대해 이야기하고 의식 상태와 실제 삶의 외적 사건 사이의 차이점을 가르쳐 줍니다.

잘못된 의식 상태를 수정하면 우리에게 근본적인 변화가 일어납니다.

아홉 번째 장에서는 개인적인 사건에 대해 이야기하고 잘못된 심리적 상태와 잘못된 내적 상태를 수정하는 방법을 가르쳐 줍니다. 혼란스러운 내면의 집을 정리하는 방법을 가르쳐 줍니다. 내면의 삶은 외부 환경을 가져오고, 고통스럽다면 터무니없는 내면의 상태 때문입니다. 외부는 내부의 반영이며, 내면의 변화는 즉시 새로운 질서를 가져옵니다.

잘못된 내면의 상태는 우리를 인간의 악의에 대한 무방비 희생자로 만듭니다. 모든 것이 지나간다는 것을 상기시켜 주면서 어떤 사건과도 동일시하지 않도록 가르쳐 줍니다. 삶을 영화처럼 보는 법을 배우고 드라마에서 관찰자가 되어야 하며 드라마와 혼동해서는 안 됩니다.

내 아들 중 한 명이 현대 영화를 상영하는 극장을 가지고 있는데, 오스카상을 수상한 아티스트가 출연하면 가득 찹니다. 어느 날 내 아들 알바로가 오스카상을 수상한 아티스트가 출연하는 영화에 나를 초대했습니다. 초대에 저는 영화보다 더 나은 인간 드라마에 관심이 있어서 참석할 수 없다고 답했습니다. 모든 아티스트가 오스카상을 수상했습니다. 그는 “무슨 드라마인데요?”라고 물었습니다. 저는 “삶의 드라마”라고 답했습니다. 그는 계속해서 “하지만 그 드라마에서 우리는 모두 일하잖아요.”라고 말했습니다. 저는 “나는 그 드라마의 관찰자로 일한다”라고 말했습니다. “왜요?”라고 그는 물었습니다. 저는 “나는 드라마와 혼동하지 않기 때문입니다. 나는 내가 해야 할 일을 하고 드라마의 사건에 감정적이거나 슬퍼하지 않습니다.”라고 답했습니다.

열 번째 장에서는 다양한 자아에 대해 이야기하고 사람들의 내면의 삶에는 자아의 합이기 때문에 조화로운 일이 없다고 설명합니다. 그렇기 때문에 드라마의 각 배우의 일상생활에는 질투, 웃음, 울음, 분노, 놀람 등 많은 변화가 있습니다. 이러한 특징은 우리 성격의 자아가 우리를 노출시키는 다양한 변화와 변동을 보여줍니다.

열한 번째 장에서는 우리의 소중한 자아에 대해 이야기하고 자아는 긍정적이든 부정적이든 심리적 가치라고 말합니다. 그리고 내면의 자기 관찰을 실천하라고 가르쳐 줍니다. 그러면 우리는 우리 성격 안에 사는 많은 자아를 발견합니다.

열두 번째 장에서는 근본적인 변화에 대해 이야기합니다. 거기서 우리는 우리 내면에 있는 모든 주관적 요소의 직접적인 관찰 없이는 우리 정신에 어떤 변화도 불가능하다는 것을 가르쳐 줍니다.

우리가 우리 안에 한 명이 아니라 여러 명이 있다는 것을 배우면 우리는 자기 인식의 길을 걷게 됩니다. 지식과 이해는 다릅니다. 전자는 마음에서 나오고 후자는 마음에서 나옵니다.

열세 번째 장: 관찰자와 관찰된 것. 거기서 우리는 자기 수양의 운동선수가 자신을 진지하게 수양하고 우리 안에 있는 바람직하지 않은 요소를 제거하려고 노력하는 사람이라고 말합니다.

자기 인식을 위해서는 우리 자신을 관찰자와 관찰된 것으로 나누어야 합니다. 이러한 분할 없이는 자기 인식에 도달할 수 없습니다.

열네 번째 장: 부정적인 생각에 대해 이야기합니다. 그리고 우리는 모든 자아가 지능을 가지고 있으며 우리의 지적 중심을 사용하여 개념, 아이디어, 분석 등을 제시한다는 것을 봅니다. 이는 우리가 개별적인 마음을 가지고 있지 않다는 것을 나타냅니다. 이 장에서는 자아가 우리의 사고 중심을 남용적으로 사용한다는 것을 봅니다.

열다섯 번째 장: 개성에 대해 이야기합니다. 거기서 우리는 우리 자신의 의식이나 의지, 또는 개성이 없다는 것을 깨닫습니다. 친밀한 자기 관찰을 통해 우리는 우리 정신에 살고 있는 사람(자아)을 볼 수 있으며, 근본적인 변화를 달성하기 위해 제거해야 합니다. 왜냐하면 개성은 신성하기 때문입니다. 우리는 평생 어린이를 수정하면서 사는 학교 선생님의 경우를 보며, 삶의 드라마와 혼동했기 때문에 쇠약에 이릅니다.

나머지 16장부터 32장까지는 대중에서 벗어나고 싶어하는 모든 사람, 삶에서 무언가가 되기를 열망하는 사람, 거만한 독수리, 의식 혁명가, 길들여지지 않은 정신, 모든 폭군의 채찍 앞에서 목을 굽히는 고무 척추를 포기하는 사람들에게 매우 흥미롭습니다.

열여섯 번째 장: 마에스트로는 삶의 책에 대해 이야기합니다. 일상적인 단어의 반복, 같은 날의 일의 반복을 관찰하는 것이 좋습니다. 이 모든 것이 높은 지식으로 이어집니다.

열일곱 번째 장: 마에스트로는 기계적 생물에 대해 이야기하며 자기 관찰을 하지 않으면 끊임없는 일상적인 반복을 깨닫지 못한다고 말합니다. 자신을 관찰하고 싶지 않은 사람은 진정한 근본적인 변화를 달성하기 위해 노력하고 싶어하지 않습니다. 우리의 성격은 단지 꼭두각시, 말하는 인형, 기계적인 것일 뿐입니다. 우리는 사건을 반복하고, 우리의 습관은 동일하며, 우리는 그것을 수정하고 싶어하지 않았습니다.

열여덟 번째 장: 초월적인 빵에 관한 것입니다. 습관은 우리를 석화시키고, 우리는 오래된 습관으로 가득 찬 기계적인 사람들입니다. 우리는 내적인 변화를 일으켜야 합니다. 자기 관찰은 필수적입니다.

열아홉 번째 장: 집을 잘 지키는 사람에 대해 이야기합니다. 삶의 드라마에서 우리 자신을 고립시켜야 하며 정신의 탈출을 방어해야 합니다. 이 작업은 삶에 반대되며, 일상적인 삶과는 매우 다른 것입니다.

자신이 내적으로 변하지 않으면 항상 상황의 희생자가 될 것입니다. 조류를 거슬러 헤엄치는 사람은 집을 잘 지키는 사람이며 삶에 삼켜지는 것을 원하지 않는 사람은 거의 없습니다.

스무 번째 장: 두 세계에 대해 이야기합니다. 그리고 우리에게 근본적인 내적 변화를 일으킬 수 있는 진정한 지식은 자기 수양의 직접적인 관찰을 기반으로 한다고 말합니다. 내면의 자기 관찰은 내면적으로 변화하는 수단입니다. 자신을 자기 관찰함으로써 우리는 내면의 길을 걷는 법을 배웁니다. 자기 수양의 감각은 인간에게 위축되어 있지만 이 감각은 자기 수양을 끈기 있게 유지할 때 개발됩니다. 외부 세계에서 걷는 법을 배우는 것처럼 자기 수양의 심리적 작업을 통해 우리는 내면의 세계에서 걷는 법을 배웁니다.

스물한 번째 장: 자기 관찰에 대해 이야기합니다. 자기 관찰은 근본적인 변화를 달성하는 실용적인 방법이라고 말합니다. 아는 것은 결코 관찰하는 것이 아니며 아는 것과 관찰하는 것을 혼동해서는 안 됩니다.

자기 관찰은 100% 활성적이며 자기 변화의 수단인 반면, 수동적인 아는 것은 그렇지 않습니다. 역동적인 관심은 관찰하는 쪽에서 비롯되는 반면, 생각과 감정은 관찰되는 쪽에 속합니다. 아는 것은 완전히 기계적이고 수동적인 반면, 자기 관찰은 의식적인 행위입니다.

스물두 번째 장: 잡담에 대해 이야기합니다. 그리고 그것을 확인하라고 말합니다. 즉, “혼잣말”은 해롭습니다. 왜냐하면 그것은 우리 자아가 서로 대립하기 때문입니다. 혼잣말을 하고 있는 자신을 발견하면 자신을 관찰하고 저지르고 있는 바보 같은 짓을 발견할 것입니다.

스물세 번째 장: 관계의 세계에 대해 이야기합니다. 그리고 우리 자신의 몸, 외부 세계, 그리고 자신과의 관계에 대한 세 가지 관계 상태가 있다고 말합니다. 이는 대부분의 사람들에게 중요하지 않습니다. 사람들은 처음 두 가지 유형의 관계에만 관심이 있습니다. 이러한 세 가지 유형 중 어떤 유형에 잘못이 있는지 알기 위해 연구해야 합니다.

내부 제거의 부족은 우리가 자신과 관련이 없게 만들고 이것은 우리가 어둠 속에 머물게 합니다. 낙담하고, 방향 감각을 잃고, 혼란스러워지면 “자신”을 상기하십시오. 그러면 몸의 세포가 다른 호흡을 받게 될 것입니다.

스물네 번째 장: 심리적 노래에 대해 이야기합니다. 불평, 자기 방어, 박해받는 느낌 등에 대해 이야기합니다. 우리에게 일어나는 모든 일에 대해 다른 사람이 잘못이라고 믿고, 반면에 승리는 우리 자신의 작품으로 간주합니다. 그렇게 하면 결코 개선할 수 없습니다. 자신이 생성하는 개념에 갇힌 사람은 유용하거나 쓸모없게 될 수 있습니다. 이것은 우리를 관찰하고 개선하는 방법이 아닙니다. 용서하는 법을 배우는 것은 우리 내면의 개선에 필수적입니다. 자비의 법칙은 폭력적인 사람의 법칙보다 높습니다. “눈에는 눈, 이에는 이”. 그노시스는 진정으로 일하고 변화하기를 원하는 진지한 열망자들을 위한 것입니다. 각자는 자신만의 심리적 노래를 부릅니다.

과거의 슬픈 기억은 우리를 과거에 묶어두고 우리를 변형시키는 현재를 살 수 없게 합니다. 더 높은 수준으로 이동하려면 자신이 아닌 존재가 되는 것을 멈추는 것이 필수적입니다. 우리 각자에게는 우리가 올라야 할 더 높은 수준이 있습니다.

스물다섯 번째 장: 복귀와 재발에 대해 이야기합니다. 그리고 그노시스는 변화, 갱신, 끊임없는 개선이라고 말합니다. 개선하고 변화하기를 원하지 않는 사람은 시간을 낭비합니다. 왜냐하면 전진하지 않을 뿐만 아니라 퇴보의 길에 머물러 있기 때문에 자신을 알 수 없게 되기 때문입니다. V.M.이 우리는 삶의 장면을 반복하는 꼭두각시라고 주장하는 것은 당연합니다. 이러한 사실에 대해 생각하면 우리는 일상생활의 드라마에서 아무런 소용없이 일하는 예술가라는 것을 깨닫습니다.

우리 몸이 무엇을 하고 실행하는지 감시할 수 있는 힘이 있으면 의식적인 자기 관찰의 길에 들어서게 되고, 의식, 즉 아는 것과 실행하고 순종하는 것, 즉 우리 자신의 몸이 다르다는 것을 관찰합니다. 삶의 코미디는 내면의 불을 켜는 방법을 모르는 사람에게는 가혹하고 잔인하며 가장 심오한 어둠 속에서 자신의 미로에서 소멸됩니다. 우리 자아는 어둠 속에서 즐겁게 살고 있습니다.

스물여섯 번째 장: 아동의 자기 의식에 대해 이야기합니다. 아이가 태어날 때 본질이 재통합된다고 말합니다. 이것은 아이에게 아름다움을 줍니다. 그런 다음 성격이 발달함에 따라 과거의 삶에서 온 자아가 재통합되어 자연의 아름다움을 잃어갑니다.

스물일곱 번째 장: 세리와 바리새인에 대해 다룹니다. 각자는 자신이 가진 것 위에 있다고 말합니다. 따라서 모든 사람이 타이틀, 재산, 돈, 명성, 사회적 지위 등 무언가를 가지려는 열망이 있습니다. 자존심으로 가득 찬 남성과 여성은 살기 위해 가장 필요한 사람들을 가장 필요로 합니다. 인간은 외부 기반에만 의존하며, 그러한 기반을 잃는 날에는 세상에서 가장 불행한 사람이 될 것이기 때문에 또한 불구자입니다.

우리 자신이 다른 사람보다 더 크다고 느낄 때 우리는 자아를 부풀리고 축복받는 것을 거부합니다. 비의학적 작업에 있어서 우리 자신의 칭찬은 모든 영적 진보에 반대되는 장애물입니다. 자기 관찰을 할 때 우리가 의존하는 기반을 덮을 수 있습니다. 우리를 불쾌하게 하거나 상처를 주는 것에 많은 관심을 기울여야 합니다. 그렇게 하면 우리가 위치한 심리적 기반을 발견할 수 있습니다.

개선의 길에서 자신을 다른 사람보다 우월하다고 믿는 사람은 정체되거나 후퇴합니다. 내 삶의 시작 과정에서 수천 가지 어려움, 환멸, 불행으로 고통받았을 때 “파리아” 과정에서 큰 변화가 일어났습니다. 나는 내 집에서 “나는 이 집을 위해 모든 것을 다 주는 사람”이라는 자세를 버리고 슬픈 거지, 아프고 삶에 아무것도 없는 사람이라고 느꼈습니다. 내 인생의 모든 것이 바뀌었습니다. 왜냐하면 아침, 점심, 저녁 식사, 깨끗한 옷, 내 후원자(사제 아내)와 같은 침대에서 잘 권리가 제공되었기 때문입니다. 하지만 그 집은 내 태도나 전술적인 자세를 견디지 못했기 때문에 며칠 밖에 지속되지 않았습니다. 악을 선으로, 어둠을 빛으로, 증오를 사랑으로 바꾸는 법을 배워야 합니다.

진정한 존재는 우리의 적이나 친구가 쏜 자아의 모욕을 논쟁하거나 이해하지 못합니다. 그러한 채찍을 느끼는 것은 우리 영혼을 묶는 자아입니다. 그들은 분개하고 분노하며 내부 그리스도, 즉 우리 자신의 씨앗에 반대하는 데 관심이 있습니다.

학생들이 유출을 치료할 방법을 요청하면 분노를 포기하라고 조언합니다. 그렇게 한 사람들은 혜택을 받았습니다.

스물여덟 번째 장: 마에스트로는 의지에 대해 이야기합니다. 우리는 아버지의 이 일에 힘써야 하지만 학생들은 그것이 아르카나 A.Z.F와 함께 일하는 것이라고 생각합니다. 우리 자신에 대한 일, 우리 의식을 해방시키는 세 가지 요소와 함께 일해야 합니다. 우리는 내적으로 정복하고 우리 안에 갇힌 프로메테우스를 해방시켜야 합니다. 창조하는 의지는 우리가 처한 상황에 관계없이 우리 자신의 작품입니다.

우리의 결점을 제거하면 의지의 해방이 오고 자연은 우리에게 순종합니다.

스물아홉 번째 장: 참수에 대해 이야기합니다. 우리 삶에서 가장 평화로운 순간은 우리 자신을 알기에 가장 좋지 않다고 말합니다. 이는 삶의 일, 사회적 관계, 사업, 게임, 즉 우리의 자아가 가장 갈망하는 일상생활에서만 달성됩니다. 내면의 자기 관찰 감각은 모든 인간에게 위축되어 있으며, 이 감각은 우리가 순간순간 실행하고 지속적으로 사용하는 자기 관찰을 통해 점진적으로 개발됩니다.

제자리에 있지 않은 모든 것은 나쁘고 나쁜 것은 제자리에 있을 때, 그래야 할 때 나쁜 것이 아니게 됩니다.

우리 안의 어머니 여신의 힘, 어머니 RAM-IO만이 마음의 다양한 수준의 자아를 파괴할 수 있습니다. 독자들은 V.M. 사마엘의 여러 작품에서 공식을 찾을 수 있을 것입니다.

스텔라 마리스는 천체의 과목, 성적 능력이며, 그녀는 우리 심리적 내부에서 운반하는 이상함을 해체할 힘이 있습니다.

“토나진”은 심리적 자아를 참수합니다.

서른 번째 장: 영구적인 중심점에 대해 이야기합니다. 그리고 각 사람은 그것을 소유한 수많은 자아를 섬기는 기계이며, 따라서 인간은 영구적인 중심점을 가지고 있지 않기 때문에 존재의 친밀한 자기 실현을 달성하는 데 불안정이 존재한다고 말합니다. 목적의 연속성이 필요하며 이는 우리 안에 있는 에고 또는 자아를 제거함으로써 달성됩니다.

우리 자신에 대해 노력하지 않으면 퇴화하고 퇴보합니다. 시작 과정은 우리를 극복의 길에 놓고 천사의 상태로 인도합니다.

서른한 번째 장: 그노시스적 은둔에 대해 이야기하고 갇힌 자아 또는 우리가 인식하는 자아를 조사해야 한다고 말합니다. 파괴하기 위한 필수적인 요구 사항은 관찰입니다. 그러면 빛이 우리 내면으로 들어갈 수 있습니다.

우리가 분석한 자아의 파괴는 다른 사람을 돕고 그들이 자신의 구원을 방해하는 사탄이나 자아에서 벗어날 수 있도록 가르치는 것과 동반되어야 합니다.

서른두 번째 장: 일하는 기도에 대해 이야기합니다. 관찰, 판단, 실행은 자아의 해소의 세 가지 기본 요소라고 말합니다. 1°—관찰하고, 2°—판단하고, 3°—실행합니다. 전쟁에서 스파이를 다루는 것과 같습니다. 내면의 자기 관찰 감각은 개발됨에 따라 우리 작업의 점진적인 진전을 볼 수 있게 해 줄 것입니다.

25년 전 1951년 크리스마스에 마에스트로는 이곳 시에나가 시에서 우리에게 말했고 나중에 1962년 크리스마스 메시지에서 다음과 같이 설명했습니다. “나는 여러분이 여러분의 마음속에 그리스도를 형성할 때까지 여러분 편입니다.”

그의 어깨에는 물병자리 민족의 책임이 있으며 사랑의 교리는 그노시스적 지식을 통해 확장됩니다. 사랑의 교리를 따르고 싶다면 가장 작은 형태로도 증오를 멈춰야 합니다. 이것은 황금 아이, 연금술 아이, 순결의 아들, 우리 창조 에너지의 깊은 곳에 살고 뛰는 내부 그리스도가 나타날 수 있도록 준비합니다. 그렇게 하면 우리가 내부에 유지하고 부활을 준비하고 완전한 변화를 준비하는 사탄 자아 군단의 죽음을 달성합니다.

이 거룩한 교리는 이 시대의 인간에게는 이해되지 않지만 우리는 모든 종교의 숭배에서 그들을 위해 싸워야 합니다. 그래야 그들이 더 높은 존재가 주도하는 더 높은 삶을 갈망하게 될 것입니다. 이 교리의 몸은 우리를 내부 그리스도 교리로 되돌려주고, 우리가 그것을 실천하면 인류의 미래를 바꿀 것입니다.

간섭 평화,

가르가 쿠이치네스