നന്മയും തിന്മയും

നന്മയും തിന്മയും ഇല്ല. ഒരു കാര്യം നമുക്ക് സൗകര്യപ്പെടുമ്പോൾ നല്ലതും, സൗകര്യപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ ചീത്തയുമാണ്. നന്മയും തിന്മയും സ്വാർത്ഥ സൗകര്യങ്ങളുടെയും മനസ്സിന്റെ തോന്നലുകളുടെയും പ്രശ്നമാണ്.

നന്മ, തിന്മ എന്നീ വിനാശകരമായ വാക്കുകൾ കണ്ടുപിടിച്ചത് അറ്റ്ലാൻ്റിസിലെ അംഗീകൃത ശാസ്ത്രജ്ഞനും, അകാൽദാൻ സൊസൈറ്റിയിലെ വിശിഷ്ട അംഗവുമായ മകാരി ക്രോൺവെർങ്ക്സിയോൺ എന്നൊരാളാണ്. ഈ സൊസൈറ്റി അറ്റ്ലാൻ്റിക് സമുദ്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

ഈ രണ്ട് വാക്കുകൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യരാശിക്ക് എത്ര വലിയ ദോഷമാണ് ഉണ്ടാക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് ആ പുരാതന ജ്ഞാനി ഒരിക്കലും കരുതിയില്ല.

അറ്റ്ലാൻ്റിയൻ ജ്ഞാനികൾ പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ പരിണാമ ശക്തികളെയും, വിപരീത പരിണാമ ശക്തികളെയും, നിർവ്വികാര ശക്തികളെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ പഠിച്ചു, എന്നാൽ ഈ പഴയ ജ്ഞാനിക്ക് ആദ്യത്തെ രണ്ടെണ്ണത്തെ നന്മ, തിന്മ എന്നീ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിർവചിക്കാമെന്ന് തോന്നി. പരിണാമ ശക്തികളെ നല്ലതെന്നും, വിപരീത പരിണാമ ശക്തികളെ തിന്മയെന്നും വിളിച്ചു. നിർവ്വികാര ശക്തികൾക്ക് അദ്ദേഹം ഒരു പേരും നൽകിയില്ല.

ഈ ശക്തികൾ മനുഷ്യനിലും പ്രകൃതിയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നിർവ്വികാര ശക്തി പിന്തുണയുടെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്.

പ്ലേറ്റോ തൻ്റെ റിപ്പബ്ലിക്കിൽ പരാമർശിക്കുന്ന പ്രസിദ്ധമായ പോസീഡോണിസുമായി അറ്റ്ലാൻ്റിസ് മുങ്ങിയ ശേഷം, കിഴക്കൻ നാഗരികതയായ ടിക്ലിയാമിഷയാനയിൽ പുരാതനനായ ഒരു പുരോഹിതൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. നന്മ, തിന്മ എന്നീ വാക്കുകൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്തുകൊണ്ട് ധാർമ്മികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമിടാൻ ശ്രമിച്ചത് ഗുരുതരമായ തെറ്റായി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേര് അർമനാറ്റൂറ എന്നായിരുന്നു.

ചരിത്രത്തിൽ, എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ, ഈ രണ്ട് വാക്കുകളിൽ മനുഷ്യരാശി മനം മടുത്തു, അതിനെ എല്ലാ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി മാറ്റി. ഇന്ന് ഈ രണ്ട് വാക്കുകളും എവിടെയും കാണാം.

ഇക്കാലത്ത് ധാരാളം പരിഷ്കർത്താക്കൾ ധാർമ്മിക പുനരുദ്ധാരണം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ അവരുടെയും ഈ ദുരിതമയമായ ലോകത്തിൻ്റെയും ചിന്തകൾ നന്മ, തിന്മ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്.

എല്ലാ ധാർമ്മികതയും നന്മ, തിന്മ എന്നീ വാക്കുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിനാൽ എല്ലാ ധാർമ്മിക പരിഷ്കർത്താക്കളും ഒരു തരത്തിൽ പ്രതിലോമകാരികളാണ്.

നമ്മുടെ തെറ്റുകൾക്ക് ന്യായീകരണം നൽകാനും കുറ്റപ്പെടുത്താനും നന്മ, തിന്മ എന്നീ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ന്യായീകരിക്കുന്നവനോ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നവനോ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. പരിണാമ ശക്തികളുടെ വികാസം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിപരമാണ്, പക്ഷേ അതിനെ നല്ലതെന്ന് ന്യായീകരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല. വിപരീത പരിണാമ ശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിപരമാണ്, പക്ഷേ അതിനെ തിന്മയെന്ന് മുദ്രകുത്തുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

എല്ലാ അപകേന്ദ്രണ ശക്തിയെയും കേന്ദ്രീകരണ ശക്തിയാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും. എല്ലാ വിപരീത പരിണാമ ശക്തിയെയും പരിണാമ ശക്തിയാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും.

പരിണാമപരമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അനന്തമായ പ്രക്രിയകളിൽ, വിപരീത പരിണാമപരമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അനന്തമായ പ്രക്രിയകളുണ്ട്.

ഓരോ മനുഷ്യനിലും പരിണമിക്കുന്നതും, വിപരീത പരിണാമം സംഭവിക്കുന്നതും, നിരന്തരം രൂപാന്തരം പ്രാപിക്കുന്നതുമായ വിവിധ തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജങ്ങളുണ്ട്.

ഒരു പ്രത്യേക തരം ഊർജ്ജത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും മറ്റൊന്നിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല. മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം.

മനുഷ്യരാശിയിൽ സത്യത്തിൻ്റെ അനുഭവം വളരെ വിരളമാണ്, കാരണം അവരുടെ ചിന്തകൾ നന്മ, തിന്മ എന്നീ വിപരീത ധ്രുവങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.

ജ്ഞാന പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ വിപ്ലവകരമായ മനഃശാസ്ത്രം, മനുഷ്യ ശരീരത്തിലും പ്രകൃതിയിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിവിധ തരം ഊർജ്ജങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ജ്ഞാന പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഒരു വിപ്ലവകരമായ ധാർമ്മികതയുണ്ട്, അത് യാഥാസ്ഥിതികരുടെ ധാർമ്മികതയുമായോ, നന്മ, തിന്മ എന്നീ പഴഞ്ചൻ വാക്കുകളുമായോ ബന്ധമില്ലാത്തതാണ്.

മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ സൈക്കോ-ഫിസിയോളജിക്കൽ ലബോറട്ടറിക്കുള്ളിൽ പരിണാമപരവും, വിപരീത പരിണാമപരവും, നിർവ്വികാരവുമായ ശക്തികളുണ്ട്, അവയെ ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം.

നന്മ എന്ന പദം പരിണാമപരമായ ഊർജ്ജങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം അത് ന്യായീകരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

തിന്മ എന്ന പദം വിപരീത പരിണാമപരമായ ശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം അത് കുറ്റപ്പെടുത്തലിന് കാരണമാകുന്നു.

ന്യായീകരിക്കുകയോ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല. ഒരാൾ തൻ്റെ കുറവുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവയെ ന്യായീകരിക്കുകയോ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യരുത്. നമ്മുടെ തെറ്റുകൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

മനസ്സിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും കോപത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മിൽ ശാന്തതയും മധുരവും ജനിക്കാൻ അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

ആർത്തിയുടെ അനന്തമായ ഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മിൽ മനുഷ്യസ്‌നേഹവും നിസ്വാർത്ഥതയും ജനിക്കാൻ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

മനസ്സിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും കാമത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മിൽ യഥാർത്ഥ ചാരിത്ര്യം ജനിക്കാൻ അത്യാവശ്യമാണ്.

മനസ്സിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും അസൂയയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മളിൽ സഹകരണത്തിൻ്റെ മനോഭാവവും മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിലും പുരോഗതിയിലുമുള്ള സന്തോഷവും ജനിക്കാൻ മതിയായ കാരണമാണ്.

അഹങ്കാരത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാവങ്ങളെയും അളവുകളെയും കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മളിൽ വിനയം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകാൻ സഹായിക്കും.

മന്ദത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, അതിൻ്റെ വിചിത്രമായ രൂപങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, അതിൻ്റെ സൂക്ഷ്മമായ രൂപങ്ങളിലും നമ്മളിൽ പ്രവർത്തനശേഷി ഉണ്ടാക്കാൻ അത്യാവശ്യമാണ്.

അമിത തീറ്റിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, മൃഗയാ വിനോദം, മദ്യപാനം, മാംസാഹാരം, മരണഭയം, സ്വയം നിലനിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം, നാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം തുടങ്ങിയ സഹജവാസനകളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളോട് മെച്ചപ്പെടാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു, ആത്മാവിന് മെച്ചപ്പെടാൻ കഴിയുമെന്ന മട്ടിൽ, ആത്മാവിന് ചില ഗുണങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയുമെന്നും പറയുന്നു, ഇത് തെറ്റാണ്.

ആത്മാവ് ഒരിക്കലും മെച്ചപ്പെടുന്നില്ലെന്നും, അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമാകില്ലെന്നും, ഏതൊരാൾ സദ്ഗുണങ്ങളെ മോഹിക്കുന്നുവോ അവൻ ആത്മാവിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ആത്മാവിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ നാശത്തിലൂടെ മാത്രമേ പൂർണ്ണത നമ്മളിൽ ജനിക്കുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ മാനസികമായ കുറവുകൾ ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, മനസ്സിൻ്റെ എല്ലാ ഉപബോധ തലങ്ങളിലും, അബോധ തലങ്ങളിലും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ സദ്ഗുണങ്ങൾ നമ്മളിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നു.

മെച്ചപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്, വിശുദ്ധി ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അസൂയയാണ്, സദ്ഗുണങ്ങളെ മോഹിക്കുന്നത് ആർത്തിയുടെ വിഷം ഉപയോഗിച്ച് ആത്മാവിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

നമുക്ക് ആത്മാവിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ മരണം ആവശ്യമാണ്, അത് ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, മനസ്സിൻ്റെ എല്ലാ മുക്കിലും മൂലയിലും, പ്രദേശങ്ങളിലും ഇടനാഴികളിലും സംഭവിക്കണം. നമ്മൾ പൂർണ്ണമായി മരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മളിൽ പൂർണ്ണമായത് മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. സദ്ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, നമ്മുടെ ആത്മാവിൻ്റെ സത്തയായതും, കാലത്തിന് അതീതമായതും നമ്മളിൽ അവശേഷിക്കുന്നു.

നമ്മിൽത്തന്നെ, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും വികസിക്കുന്ന പരിണാമ ശക്തികളുടെ അനന്തമായ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം, നമ്മളിൽത്തന്നെ, ഓരോ നിമിഷവും സംഭവിക്കുന്ന വിപരീത പരിണാമ ശക്തികളുടെ വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് ആത്മാവിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ.

നന്മ, തിന്മ എന്നീ വാക്കുകൾ ന്യായീകരിക്കാനും കുറ്റപ്പെടുത്താനും മാത്രമേ സഹായിക്കൂ, ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കില്ല.

ഓരോ കുറവിനും നിരവധി ഭാവങ്ങളും, പശ്ചാത്തലങ്ങളും, ആഴങ്ങളുമുണ്ട്. ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ ഒരു കുറവിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, മനസ്സിൻ്റെ വിവിധ ഉപബോധ, അബോധ തലങ്ങളിൽ അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല.

ഏതൊരു കുറവും ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും മനസ്സിൻ്റെ മറ്റ് തലങ്ങളിൽ തുടരുകയും ചെയ്യാം.

കോപം ഒരു ന്യായാധിപൻ്റെ വേഷം ധരിക്കുന്നു. പലരും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആർത്തിയില്ലാത്തവരാകാനാണ്, ചിലർക്ക് പണം മോഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും മാനസിക ശക്തികൾ, സദ്ഗുണങ്ങൾ, സ്നേഹം, സന്തോഷം എന്നിവ ഇവിടെയോ മരണശേഷമോ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വിപരീത ലിംഗത്തിലുള്ള വ്യക്തികളെ കാണുമ്പോൾ പല പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സൗന്ദര്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞ് ആവേശിക്കുകയും ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഉപബോധമനസ്സ് അവരെ വഞ്ചിക്കുന്നു, കാമം സൗന്ദര്യബോധമായി വേഷം മാറുന്നു.

അസൂയാലുക്കളായ പലരും വിശുദ്ധരെ അസൂയപ്പെടുന്നു, വിശുദ്ധരാകാൻ വേണ്ടി തപസ്സുചെയ്യുന്നു, സ്വയം ശിക്ഷിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി ത്യാഗം ചെയ്യുന്നവരെ അസൂയപ്പെടുന്നവരുമുണ്ട്, അവരെപ്പോലെ വലുതാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും, അസൂയപ്പെടുന്നവരെ പരിഹസിക്കുകയും, അപകീർത്തികരമായ കാര്യങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്ഥാനം, പണം, പ്രശസ്തി എന്നിവയിൽ അഭിമാനിക്കുന്നവരുണ്ട്, അതേസമയം തങ്ങളുടെ എളിമയുള്ള അവസ്ഥയിൽ അഭിമാനിക്കുന്നവരുമുണ്ട്.

ഡയോജനീസ് താൻ ഉറങ്ങുന്ന വീപ്പയിൽ അഭിമാനിച്ചിരുന്നു, സോക്രട്ടീസിൻ്റെ വീട്ടിലെത്തിയപ്പോൾ “നിൻ്റെ അഹങ്കാരത്തെ ചവിട്ടി മെതിക്കുന്നു സോക്രട്ടീസ്, നിൻ്റെ അഹങ്കാരത്തെ ചവിട്ടി മെതിക്കുന്നു.” എന്ന് പറഞ്ഞു. സോക്രട്ടീസ് മറുപടി നൽകി “അതെ ഡയോജനീസ്, നിൻ്റെ അഹങ്കാരം കൊണ്ട് എൻ്റെ അഹങ്കാരത്തെ ചവിട്ടി മെതിക്കുന്നു.”

സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകൾ മറ്റ് സ്ത്രീകളിൽ അസൂയ ഉണർത്താൻ വേണ്ടി മുടി ചുരുട്ടുകയും, കഴിയുന്നതെല്ലാം ധരിച്ച് അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ വിനയത്തിൻ്റെ വസ്ത്രം ധരിച്ചും അഹങ്കാരം വരുന്നു.

ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റൈപ്പസ് തൻ്റെ ജ്ഞാനവും വിനയവും ലോകത്തെ കാണിക്കാൻ വേണ്ടി കീറിയ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, വലത് കൈയ്യിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ വടിയുമായി ഏതൻസിലൂടെ നടന്നുപോകുമ്പോൾ സോക്രട്ടീസ് അവനെ കണ്ടിട്ട് പറഞ്ഞു: “അരിസ്റ്റൈപ്പസേ, നിൻ്റെ വസ്ത്രത്തിലെ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ നിൻ്റെ അഹങ്കാരം കാണുന്നുണ്ടല്ലോ.”

മടിയന്മാരായതുകൊണ്ട് ദാരിദ്ര്യത്തിൽ കഴിയുന്നവരുണ്ട്, എന്നാൽ ജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ വേണ്ടി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നവർ പോലും സ്വയം പഠിക്കാനും ആത്മാവിനെ ഇല്ലാതാക്കാനും മടി കാണിക്കുന്നു.

അമിത തീറ്റ ഉപേക്ഷിച്ചവരുണ്ട്, എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ അവർ മദ്യപിക്കുകയും മൃഗയാവിനോദത്തിന് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓരോ കുറവും വിവിധ തലങ്ങളുള്ളതാണ്, മാനസികമായ തോതിലുള്ള ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പടിയിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പടിയിലേക്ക് ക്രമേണ വികസിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മധുരമുള്ള വരികളുടെ താളത്തിൽ പോലും കുറ്റകൃത്യം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

കുറ്റകൃത്യം വിശുദ്ധൻ്റെയും, രക്തസാക്ഷിയുടെയും, ചാരിത്ര്യത്തിൻ്റെയും, അപ്പസ്തോലൻ്റെയും വേഷം ധരിക്കുന്നു.

നന്മയും തിന്മയും ഇല്ല, ഈ വാക്കുകൾ നമ്മുടെ കുറവുകളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള പഠനം നടത്താതിരിക്കാൻ ഒഴികഴിവുകൾ കണ്ടെത്താൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ.