പരിണാമം, അപരിണാമം, വിപ്ലവം

പരിശീലനത്തിൽ, ഭൗതികവാദപരമായ ചിന്താഗതികളുള്ള വിദ്യാലയങ്ങളും ആത്മീയവാദപരമായ ചിന്താഗതികളുള്ള വിദ്യാലയങ്ങളും പരിണാമ സിദ്ധാന്തമെന്ന ദുശ്ശാഠ്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെന്ന് നമുക്ക് ബോധ്യമായിട്ടുണ്ട്.

മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും അവന്റെ മുൻകാല പരിണാമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അടിസ്ഥാനപരമായി വിലകുറഞ്ഞ വാദഗതികളാണ്, അവ ആഴത്തിലുള്ള വിമർശനങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നില്ല.

കാൾ മാർക്സും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദവും അന്ധമായ വിശ്വാസത്തോടെ അംഗീകരിച്ച ഡാർവിന്റെ എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല, അവർക്ക് ഒന്നും ഉറപ്പില്ല, അവർക്ക് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ മനുഷ്യന്റെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായതും വ്യക്തവുമായ തെളിവുകളൊന്നും അവർക്കില്ല.

നേരെമറിച്ച്, ചരിത്രപരമായ മനുഷ്യരാശിയെ നമ്മൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതായത് യേശുക്രിസ്തുവിന് മുൻപുള്ള ഇരുപതിനായിരം അല്ലെങ്കിൽ മുപ്പതിനായിരം വർഷങ്ങൾ, ആധുനിക മനുഷ്യർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും വിവിധ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളിലൂടെ തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒരു ഉന്നത തരം മനുഷ്യന്റെ കൃത്യമായ തെളിവുകളും വ്യക്തമായ സൂചനകളും നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും, പഴയ ഹൈറോഗ്ലിഫുകൾ, പുരാതന പിരമിഡുകൾ, വിചിത്രമായ ഏകശിലാരൂപങ്ങൾ, നിഗൂഢമായ പാപ്പിറസുകൾ, വിവിധ പുരാതന സ്മാരകങ്ങൾ എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.

പ്രീഹിസ്റ്റോറിക് മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബുദ്ധിപരമായ മൃഗവുമായി സാമ്യമുള്ളതും എന്നാൽ വളരെ വ്യത്യസ്തവും നിഗൂഢവുമായ രൂപങ്ങളുള്ളതും ഹിമയുഗത്തിലോ പ്രീഗ്ലേഷ്യൽ കാലഘട്ടത്തിലോ ആഴത്തിൽ ഒളിപ്പിച്ച നിലയിൽ കാണപ്പെടുന്നതുമായ ആ വിചിത്രവും നിഗൂഢവുമായ ജീവികളെക്കുറിച്ച് ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് കൃത്യമായ വിവരങ്ങളൊന്നും നേരിട്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളുമില്ല.

നമ്മുക്കറിയാവുന്ന യുക്തിസഹമായ മൃഗം പൂർണ്ണനായ ഒരു ജീവിയല്ലെന്നും, പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ അത് ഇനിയും മനുഷ്യനായിട്ടില്ലെന്നും ജ്ഞാനശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നു; പ്രകൃതി അതിനെ ഒരു പരിധി വരെ വികസിപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് അതിന്റെ വികസനം തുടരാനോ അതിന്റെ എല്ലാ സാധ്യതകളും നഷ്ടപ്പെടുത്താനോ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരിണാമത്തിന്റെയും അപചയത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ മെക്കാനിക്കൽ അച്ചുതണ്ടാണ്, കൂടാതെ ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക സാക്ഷാത്കാരവുമായി ഇതിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

ബുദ്ധിപരമായ മൃഗത്തിനുള്ളിൽ വികസിപ്പിക്കാനോ നഷ്ടപ്പെടുത്താനോ കഴിയുന്ന വലിയ സാധ്യതകളുണ്ട്, അവ വികസിക്കുമെന്നത് ഒരു നിയമമല്ല. പരിണാമത്തിന്റെ രീതിക്ക് അവയെ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അത്തരം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളുടെ വികസനം നന്നായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, ഇതിന് വലിയ വ്യക്തിഗത സൂപ്പർ ശ്രമങ്ങളും, മുൻകാലങ്ങളിൽ ആ ജോലി ചെയ്ത ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്നുള്ള കാര്യക്ഷമമായ സഹായവും ആവശ്യമാണ്.

മനുഷ്യനായി മാറാൻ തന്റെ എല്ലാ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകളും വികസിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ബോധത്തിന്റെ വിപ്ലവത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം.

ബുദ്ധിപരമായ മൃഗം ധാന്യമാണ്, വിത്താണ്; ആ വിത്തിൽ നിന്ന് ജീവന്റെ വൃക്ഷം, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ ജനിക്കാം. ഡയോജനസ് ഒരു വിളക്കുമായി ഏതൻസിലെ തെരുവുകളിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് തിരഞ്ഞെങ്കിലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയാതെ പോയ മനുഷ്യൻ.

ഈ ധാന്യം, ഈ പ്രത്യേക വിത്ത് വികസിക്കണമെന്ന് ഒരു നിയമമില്ല, സാധാരണവും സ്വാഭാവികവുമായ കാര്യം അത് നഷ്ടപ്പെടുക എന്നതാണ്.

യുക്തിസഹമായ മൃഗത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ വളരെ വ്യത്യസ്തനാണ്, മിന്നൽ മേഘത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെ.

ധാന്യം മരിച്ചില്ലെങ്കിൽ വിത്ത് മുളയ്ക്കുകയില്ല, അഹം, ഞാൻ, എന്നെത്തന്നെ മരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അപ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ ജനിക്കുകയുള്ളൂ.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളെ വിപ്ലവകരമായ ധാർമ്മികതയുടെ പാത പഠിപ്പിക്കണം, അങ്ങനെ മാത്രമേ അഹത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ.

ഈ ലോകത്ത് ബോധത്തിന്റെ വിപ്ലവം അപൂർവമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, മാത്രമല്ല അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അപൂർവമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ വിപ്ലവത്തിന് മൂന്ന് നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളുണ്ട്: ഒന്നാമതായി, മരിക്കുക; രണ്ടാമതായി, ജനിക്കുക; മൂന്നാമതായി, മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ത്യാഗം. ഘടകങ്ങളുടെ ക്രമം ഫലത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല.

മരിക്കുക എന്നത് വിപ്ലവകരമായ ധാർമ്മികതയുടെയും മാനസികമായ സ്വയം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന്റെയും പ്രശ്നമാണ്.

ജനിക്കുക എന്നത് ലൈംഗിക രൂപാന്തരീകരണത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്, ഈ വിഷയം ഉന്നതമായ ലൈംഗികശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഞങ്ങൾക്ക് എഴുതുകയും ഞങ്ങളുടെ ജ്ഞാന പുസ്തകങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും വേണം.

മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ത്യാഗം എന്നത് ബോധപൂർവമായ സാർവത്രിക ദാനമാണ്.

നമ്മൾ ബോധത്തിന്റെ വിപ്ലവം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മെ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ വലിയ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ സാധ്യതകൾ ഒരിക്കലും വികസിക്കുകയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നവരും രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവരും വളരെ കുറവാണ്, അതിൽ അനീതിയൊന്നുമില്ല, പാവപ്പെട്ട യുക്തിസഹമായ മൃഗത്തിന് അത് ആഗ്രഹിക്കാത്തത് എന്തിനു ലഭിക്കണം?

സമ്പൂർണ്ണവും നിർണ്ണായകവുമായ ഒരു സമൂല മാറ്റം ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ എല്ലാ ജീവികൾക്കും ആ മാറ്റം ആവശ്യമില്ല, അവർ അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവർക്കത് അറിയില്ല, അവരോട് പറഞ്ഞിട്ടും അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. അവർ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് നിർബന്ധിച്ച് എന്തിന് നൽകണം?

സത്യം ഇതാണ്, ഒരു വ്യക്തി പുതിയ കഴിവുകളോ പുതിയ ശക്തികളോ നേടുന്നതിന് മുമ്പ്, വിദൂരമായിപ്പോലും അറിയാത്തതും ഇതുവരെ സ്വന്തമാക്കിയിട്ടില്ലാത്തതുമായ കഴിവുകളും ശക്തികളും നേടണം, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും തെറ്റായി ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതുമായ കഴിവുകളും ശക്തികളും നേടണം.