യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അനുഭവം

ഡെൽഫിയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗൗരവമേറിയ കവാടത്തിൽ, ജീവനുള്ള കല്ലിൽ കൊത്തിയ ഒരു പുരാതന ലിഖിതം ഉണ്ടായിരുന്നു: “നിന്നെത്തന്നെ അറിയുക”. നിന്നെത്തന്നെ അറിയുക, അപ്പോൾ നിനക്ക് പ്രപഞ്ചത്തെയും ദൈവങ്ങളെയും അറിയാൻ കഴിയും.

ധ്യാനത്തിൻ്റെ അതിരുകടന്ന ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ശില പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരോഹിതൻമാരുടെ ഈ വിശുദ്ധ ആപ്തവാക്യമാണ്.

നമുക്ക് ആത്മാർത്ഥമായി ശരിയായ ധ്യാനത്തിന് അടിത്തറയിടാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാ തലങ്ങളിലും നമ്മെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ശരിയായ ധ്യാനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുക എന്നത് വാസ്തവത്തിൽ, അത്യാഗ്രഹം, സ്വാർത്ഥത, ഭയം, വെറുപ്പ്, മാനസിക ശക്തികൾ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഫലങ്ങൾ അറിയാനുള്ള ആകാംഷ തുടങ്ങിയവയിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണ്.

ധ്യാനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ശില സ്ഥാപിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ മനസ്സ് ശാന്തമാകുമെന്നും ആഴത്തിലുള്ളതും ഗംഭീരവുമായ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ലയിക്കുമെന്നും എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമാണ്.

കർശനമായ യുക്തിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, നമ്മെത്തന്നെ അറിയാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

ഓരോ പ്രശ്നവും, ഓരോ ആഗ്രഹവും, ഓരോ ഓർമ്മയും, ഓരോ മാനസിക വൈകല്യവും മനസ്സിൽ ഉദയം കൊള്ളുമ്പോൾത്തന്നെ, സമഗ്രമായും എല്ലാ തലങ്ങളിലും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

ധ്യാനം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ നമ്മെCharacterize ചെയ്യുന്ന എല്ലാ മാനസിക വൈകല്യങ്ങളും, നമ്മുടെ എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും, എണ്ണമറ്റ ഓർമ്മകളും, ബാഹ്യലോകത്തുനിന്നും ആന്തരിക ലോകത്തുനിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന വിവിധ പ്രേരണകളും, എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളും, എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള വികാരങ്ങളും, പഴയ വിദ്വേഷങ്ങളും വെറുപ്പുമെല്ലാം ഒരു ദുശ്ശകുനം പോലെ മനസ്സിൽ കടന്നുപോകുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

ആരെങ്കിലും തൻ്റെ മനസ്സിൽ ധ്യാനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ശില സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ബുദ്ധിയുടെ നല്ലതും ചീത്തതുമായ എല്ലാ മൂല്യങ്ങളിലും പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും കേവലം ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഉപബോധമനസ്സിലും, അധോബോധമനസ്സിലും, അബോധമനസ്സിലുമുള്ള എല്ലാ മേഖലകളിലും അവയെ സമഗ്രമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. മനസ്സിന് പല തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ ഒരിക്കലും മറക്കരുത്.

ഈ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പഠനം എന്നാൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

മനസ്സിൻ്റെ സ്ക്രീനിലെ ഓരോ സിനിമയ്ക്കും ഒരു തുടക്കവും ഒടുക്കവുമുണ്ട്. രൂപങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, അത്യാഗ്രഹങ്ങൾ, ഓർമ്മകൾ തുടങ്ങിയവയുടെ ഘോഷയാത്ര അവസാനിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് ശാന്തമാവുകയും എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്നും ഒഴിഞ്ഞ ആഴത്തിലുള്ള നിശ്ശബ്ദതയിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക മനശാസ്ത്ര വിദ്യാർത്ഥികൾ പ്രകാശം പരത്തുന്ന ശൂന്യതയെ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ മനസ്സിലേക്ക് ശൂന്യതയുടെ കടന്നുവരവ് ഒരു രൂപാന്തരം വരുത്തുന്ന ഘടകത്തെ അനുഭവിച്ചറിയാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, ആ ഘടകമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം.

ശാന്തമായ മനസ്സിനെയും ബലമായി ശാന്തമാക്കിയ മനസ്സിനെയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുക.

നിശബ്ദമായ മനസ്സിനെയും ബലമായി നിശബ്ദമാക്കിയ മനസ്സിനെയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുക.

ഏതൊരു യുക്തിപരമായ നിഗമനത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്തിലും, മനസ്സിനെ ബലമായി ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ, അത് ആഴത്തിൽ ശാന്തമാവുകയില്ലെന്നും സ്വതന്ത്രമാവാൻ വേണ്ടി പോരാടുകയാണെന്നും നമ്മുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

വിശകലന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, മനസ്സിനെ ബലമായി നിശ്ശബ്ദമാക്കുമ്പോൾ, അത് ആഴത്തിൽ നിശ്ശബ്ദമാവുകയില്ലെന്നും നിലവിളിക്കുകയും ഭയങ്കരമായി നിരാശപ്പെടുകയാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

മനസ്സിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ശാന്തതയും സ്വാഭാവികവും സ്വയമേവയുള്ളതുമായ നിശ്ശബ്ദതയും ഒരു അനുഗ്രഹമായി, ഒരു സന്തോഷമായി നമ്മളിലേക്ക് വരുന്നു. നമ്മുടെ ബുദ്ധിയുടെ അത്ഭുതകരമായ സ്ക്രീനിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വളരെ അടുത്ത സിനിമ അവസാനിക്കുമ്പോളാണത് സംഭവിക്കുന്നത്.

മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും സ്വയമേവയും ശാന്തമാകുമ്പോൾ മാത്രം, മനസ്സ് ആഹ്ലാദകരമായ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം, പ്രകാശം പരത്തുന്ന ശൂന്യതയുടെ ആവിർഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു.

ശൂന്യതയെ വിശദീകരിക്കാൻ എളുപ്പമല്ല. അതിനെ നിർവചിക്കാനോ വിവരിക്കാനോ കഴിയില്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പറയുന്ന ഏത് ആശയവും പ്രധാന കാര്യത്തിൽ പരാജയപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ശൂന്യതയെ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാനോ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. കാരണം, മനുഷ്യഭാഷ പ്രധാനമായും നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതാണ്; നിലവിലില്ലാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങൾ, കാര്യങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തവും കൃത്യവുമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അത് മതിയാവുകയില്ല.

അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു ഭാഷയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ നിന്ന് ശൂന്യതയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും, വിഡ്ഢിത്തവും തികച്ചും തെറ്റായതുമാണ്.

“ശൂന്യത എന്നത് നിലവിലില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ്, അസ്തിത്വം ശൂന്യതയല്ല”.

“രൂപം ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല, ശൂന്യത രൂപത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല”.

“രൂപം ശൂന്യമാണ്, ശൂന്യത രൂപമാണ്, ശൂന്യത കാരണമാണ് വസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കുന്നത്”.

“ശൂന്യതയും അസ്തിത്വവും പരസ്പരം പൂരകങ്ങളാണ്, അവ പരസ്പരം എതിരല്ല”. ശൂന്യതയും അസ്തിത്വവും പരസ്പരം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

“സാധാരണ സംവേദനക്ഷമതയുള്ള ആളുകൾ ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ നിലവിലുള്ള വശം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ, അതിൻ്റെ ശൂന്യമായ വശം കാണുന്നില്ല”.

“എല്ലാ പ്രബുദ്ധരായ വ്യക്തികൾക്കും ഒരേ സമയം ഏതൊരു വസ്തുവിൻ്റെയും നിലവിലുള്ളതും ശൂന്യവുമായ വശങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും”.

“ശൂന്യത എന്നത് ലളിതമായി ജീവികളുടെ വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്, കൂടാതെ പൂർണ്ണമായ detachmentത്തിൻ്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും സൂചന നൽകുന്ന ഒരടയാളവുമാണ്”.

വിദ്യാലയങ്ങളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകരും അധ്യാപികമാരും നമ്മുടെ വിപ്ലവകരമായ മനഃശാസ്ത്രം ആഴത്തിൽ പഠിക്കുകയും അതിനുശേഷം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയെക്കുറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുകയും വേണം.

ചിന്ത അവസാനിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അനുഭവത്തിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയൂ.

ശൂന്യതയുടെ ആവിർഭാവം ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ വ്യക്തമായ വെളിച്ചം അനുഭവിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

സ്വഭാവമോ നിറമോ ഇല്ലാത്ത, ശൂന്യമായ സ്വഭാവത്തോടുകൂടിയ ശൂന്യതയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ആ അറിവാണ് യഥാർത്ഥ സത്യം, സാർവ്വത്രികമായ നന്മ.

നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ശൂന്യതയാണ്. അതിനെ ശൂന്യതയായി കാണരുത്, മറിച്ച് തടസ്സമില്ലാത്ത, തിളക്കമുള്ള, സാർവ്വത്രികവും സന്തോഷകരവുമായ ബുദ്ധിശക്തിയായി കാണണം. അതാണ് ബോധം, സാർവ്വത്രികമായി ജ്ഞാനിയായ ബുദ്ധൻ.

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശൂന്യമായ ബോധവും തിളക്കവും ആനന്ദദായകവുമായ ബുദ്ധിയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അവയുടെ സംയോഗമാണ് ധർമ്മകായ; പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ.

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തിളക്കമുള്ളതും ശൂന്യവുമായ ബോധം മഹത്തായ തേജസ്സിൻ്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്, അതിന് ജനനമോ മരണമോ ഇല്ല, അത് മാറ്റമില്ലാത്ത അമിതാഭ ബുദ്ധൻ്റെ വെളിച്ചമാണ്.

ഈ അറിവ് മതി. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ശൂന്യതയെ ബുദ്ധൻ്റെ അവസ്ഥയായി തിരിച്ചറിയുകയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബോധമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, ബുദ്ധൻ്റെ ദിവ്യാത്മാവിൽ തുടരുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

ധ്യാനത്തിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിശക്തി നിലനിർത്തുക, നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലാണ് എന്ന് മറക്കുക, നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുകയാണെന്ന് ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക, കാരണം നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഈ ചിന്ത ധ്യാനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ മതിയാകും. യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശൂന്യമായിരിക്കണം.