ബുദ്ധിശക്തി

ലോകത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തുള്ള പല സാർവ്വലൗകിക ചരിത്ര അധ്യാപകരും ബുദ്ധൻ, കൺഫ്യൂഷ്യസ്, മുഹമ്മദ്, ഹെർമ്സ്, ക്വെറ്റ്സൽകോൾ, മോശെ, കൃഷ്ണൻ തുടങ്ങിയവരെ പരിഹസിക്കാറുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പരിശോധിച്ചുറപ്പിച്ചു.

പഴയ മതങ്ങൾക്കെതിരെയും ദൈവങ്ങൾക്കെതിരെയും പുരാണങ്ങൾക്കെതിരെയും അധ്യാപകർ ആക്ഷേപഹാസ്യവും പരിഹാസവും വിരോധാഭാസവും അഴിച്ചുവിടുന്നത് മതിയാവോളം ഞങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതെല്ലാം ബുദ്ധിയില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

വിദ്യാലയങ്ങളിലും കോളേജുകളിലും സർവ്വകലാശാലകളിലും മതപരമായ വിഷയങ്ങൾ കൂടുതൽ ആദരവോടെയും ഭക്ത്യാദരപൂർവ്വവും യഥാർത്ഥമായ സർഗ്ഗാത്മക ബുദ്ധിയോടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യണം.

മതപരമായ രൂപങ്ങൾ ശാശ്വതമായ മൂല്യങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ഓരോ ജനതയുടെയും ഓരോ വംശത്തിൻ്റെയും മാനസികവും ചരിത്രപരവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും ഒരേ തത്വങ്ങളും ഒരേ ശാശ്വത മൂല്യങ്ങളുമാണ് ഉള്ളത്, അവ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുള്ളൂ.

ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ബുദ്ധമതത്തെയോ യഹൂദ മതത്തെയോ ഹിന്ദുമതത്തെയോ പരിഹസിക്കുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല, കാരണം എല്ലാ മതങ്ങളും ഒരേ അടിത്തറയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

പല ബുദ്ധിജീവികളും മതങ്ങളെയും അതിൻ്റെ സ്ഥാപകരെയും പരിഹസിക്കുന്നത്, ഈ കാലത്ത് ദുർബലമായ മനസ്സുകളെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്ന മാർക്സിസ്റ്റ് വിഷം കാരണമാണ്.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളെ നമ്മുടെ സഹജീവികളോടുള്ള യഥാർത്ഥമായ ആദരവിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കണം.

ഏതെങ്കിലും സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പേരിൽ മതപരമായ ആരാധനാലയങ്ങളെയും വിഭാഗീയതകളെയും ആത്മീയ വിദ്യാലയങ്ങളെയും സമൂഹങ്ങളെയും പരിഹസിക്കുന്നത് വളരെ മോശവും ലജ്ജാകരവുമാണ്.

വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠനം കഴിഞ്ഞ് പുറത്തിറങ്ങുമ്പോൾ എല്ലാ മതങ്ങളിലുമുള്ളവരുമായി ഇടപഴകേണ്ടി വരും. ഒരു ആരാധനാലയത്തിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് പോലും അറിയാത്തവർ ബുദ്ധിയുള്ളവരല്ല.

പത്തോ പതിനഞ്ചോ വർഷത്തെ പഠനത്തിനു ശേഷം ക്ലാസ് മുറികൾ വിട്ട് പുറത്തിറങ്ങുന്ന ചെറുപ്പക്കാർ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ മന്ദബുദ്ധികളും മയക്കത്തിലാണ്ടവരുമായിരിക്കും. സ്കൂളിൽ ചേർന്ന ആദ്യ ദിവസം എത്ര ശൂന്യവും ബുദ്ധിയില്ലാത്തവരുമായിരുന്നോ അതുപോലെ തന്നെയായിരിക്കും അവരിപ്പോഴും.

വിദ്യാർത്ഥികൾ മറ്റ് കാര്യങ്ങളോടൊപ്പം വൈകാരികമായ കാര്യങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ബുദ്ധിയിൽ ഒതുങ്ങുന്നതല്ല. ജീവിതത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള താളക്രമങ്ങൾ, ഏകാന്തമായ വൃക്ഷത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യം, വനത്തിലെ പക്ഷികളുടെ പാട്ട്, മനോഹരമായ സൂര്യാസ്തമയത്തിൻ്റെ സംഗീതവും വർണ്ണങ്ങളും എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ക്രൂരവും ദയയില്ലാത്തതുമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതി, പോഷകാഹാരമില്ലാത്ത കുട്ടികളുമായി തെരുവിൽ യാചിക്കുന്ന ദുഃഖിതരായ അമ്മമാർ, ആയിരക്കണക്കിന് പാവപ്പെട്ട കുടുംബങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന വൃത്തികെട്ട കെട്ടിടങ്ങൾ, ജീവികൾക്ക് ദോഷകരമായ ഇന്ധനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഓടുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് കാറുകളുള്ള അറപ്പുളവാക്കുന്ന റോഡുകൾ തുടങ്ങിയ ജീവിതത്തിലെ ഭയാനകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ക്ലാസ് മുറി വിട്ടുപോകുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥി സ്വന്തം സ്വാർത്ഥതയെയും പ്രശ്നങ്ങളെയും മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സ്വാർത്ഥതയെയും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളെയും അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വരും.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, വിദ്യാഭ്യാസം കഴിഞ്ഞിറങ്ങുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ബുദ്ധിയുണ്ടെങ്കിലും ബോധം ഉറങ്ങിക്കിടക്കുകയായിരിക്കും. ജീവിതത്തിലെ പോരാട്ടത്തിന് വേണ്ടത്ര തയ്യാറെടുപ്പില്ലാത്തവരായിരിക്കും അവർ.

എന്താണ് ബുദ്ധി എന്ന് അന്വേഷിച്ച് കണ്ടെത്തേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു നിഘണ്ടുവിനോ വിജ്ഞാനകോശത്തിനോ ബുദ്ധിയെ ഗൗരവമായി നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ബുദ്ധിയില്ലാതെ സമൂലമായ പരിവർത്തനമോ യഥാർത്ഥ സന്തോഷമോ ഉണ്ടാകില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധിയുള്ള ആളുകളെ ജീവിതത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്.

ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനം ബുദ്ധി എന്ന വാക്ക് അറിയുക എന്നതല്ല, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ അതിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ്.

പലരും ബുദ്ധിയുണ്ടെന്ന് നടിക്കുന്നു. ഒരു മദ്യപാനിയും തനിക്ക് ബുദ്ധിയുണ്ടെന്ന് പറയാതിരിക്കില്ല. കാറൽ മാർക്സ് താൻ വലിയ ബുദ്ധിജീവിയാണെന്ന് സ്വയം വിശ്വസിച്ച് ഭൗതികവാദപരമായ ഒരു തമാശ എഴുതിയുണ്ടാക്കി. ഇത് ലോകത്തിന് ശാശ്വതമായ മൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്താനും വിവിധ മതങ്ങളിലെ ആയിരക്കണക്കിന് പുരോഹിതന്മാരെ വെടിവെച്ച് കൊല്ലാനും ബുദ്ധമതക്കാരായ കന്യാസ്ത്രീകളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ബലാത്സംഗം ചെയ്യാനും നിരവധി ആരാധനാലയങ്ങൾ തകർക്കാനും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ പീഡിപ്പിക്കാനും കാരണമായി.

ആർക്കും ബുദ്ധിയുണ്ടെന്ന് നടിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധിയുള്ളവരാകാൻ പ്രയാസമാണ്.

കൂടുതൽ പുസ്തകങ്ങളിലെ വിവരങ്ങൾ നേടുന്നതിലൂടെയോ കൂടുതൽ അറിവ് നേടുന്നതിലൂടെയോ കൂടുതൽ അനുഭവപരിചയം നേടുന്നതിലൂടെയോ മറ്റുള്ളവരെ ആകർഷിക്കാൻ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയോ ജഡ്ജിമാരെയും പോലീസുകാരെയും വാങ്ങാൻ കൂടുതൽ പണം സമ്പാദിക്കുന്നതിലൂടെയോ ബുദ്ധി നേടാൻ കഴിയില്ല.

കൂടുതൽ നേടുന്നതിലൂടെ ബുദ്ധി നേടാൻ സാധിക്കില്ല. കൂടുതൽ നേടുന്നതിലൂടെ ബുദ്ധി നേടാമെന്ന് കരുതുന്നവർക്ക് തെറ്റ് പറ്റുന്നു.

കൂടുതൽ എന്ന അപകടകരമായ പ്രക്രിയ എന്താണെന്ന് ഉപബോധമനസ്സിലും അബോധമനസ്സിലുമുള്ള എല്ലാ മേഖലകളിലും ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. കാരണം അതിൻ്റെ അടിയിൽ ആരും കാണാതെ ഒളിപ്പിച്ച അഹങ്കാരം, ഞാൻ, സ്വന്തം ഇഷ്ടങ്ങൾ എന്നിവ എപ്പോഴും കൂടുതൽ കൂടുതൽ നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള ഈ മെഫിസ്റ്റോഫെലെസ്, ഈ സാത്താൻ, ഈ ഞാൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്: എനിക്ക് മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ പണമുണ്ട്, കൂടുതൽ സൗന്ദര്യമുണ്ട്, കൂടുതൽ ബുദ്ധിയുണ്ട്, കൂടുതൽ പ്രശസ്തിയുണ്ട്, കൂടുതൽ തന്ത്രങ്ങളുണ്ട് എന്നൊക്കെ.

ആത്മാർത്ഥമായി ബുദ്ധി എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ അത് അനുഭവിക്കാൻ പഠിക്കണം. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ അത് ജീവിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും വേണം.

ഓരോരുത്തരും വിശ്വാസമില്ലാത്ത ഓർമ്മശക്തിയുടെ ചീഞ്ഞ സെമിത്തേരിയിൽ ശേഖരിക്കുന്നതെല്ലാം, അതായത് ബുദ്ധിപരമായ വിവരങ്ങളും ജീവിതാനുഭവങ്ങളും എല്ലാം എപ്പോഴും കൂടുതൽ കൂടുതൽ നേടുക എന്നതിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർ ശേഖരിക്കുന്ന എല്ലാത്തിൻ്റെയും ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അറിയുന്നില്ല.

പലരും ഒരു പുസ്തകം വായിച്ച ശേഷം കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചുവെന്ന് സംതൃപ്തിയോടെ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ വായിച്ച പുസ്തകത്തിലെ ഉപദേശത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുമ്പോൾ അതിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അവർക്ക് അറിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും ഞാൻ കൂടുതൽ വിവരങ്ങളും കൂടുതൽ പുസ്തകങ്ങളും വേണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിലൊന്നിൽപ്പോലും പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും.

കൂടുതൽ പുസ്തകങ്ങളിലെ വിവരങ്ങൾ കൊണ്ടോ കൂടുതൽ അനുഭവപരിചയം കൊണ്ടോ കൂടുതൽ പണം കൊണ്ടോ കൂടുതൽ പ്രശസ്തി കൊണ്ടോ ബുദ്ധി നേടാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ എന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, കൂടുതൽ നേടാനുള്ള എല്ലാ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ബുദ്ധി നമ്മളിൽ വിരിഞ്ഞുവരും.

മനസ്സാണ് കൂടുതൽ നേടാനുള്ള അടിസ്ഥാന കേന്ദ്രമെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ നേടുന്നത് ഞാനാണ്. മനസ്സ് അതിൻ്റെ പ്രധാന കാതലാണ്.

ആത്മാർത്ഥമായി ബുദ്ധിയുള്ളവരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ ഉപരിപ്ലവമായ ചിന്തകളിൽ മാത്രമല്ല, മനസ്സിൻ്റെ ഉപബോധമനസ്സിലും അബോധമനസ്സിലുമുള്ള എല്ലാ മേഖലകളിലും മരിക്കാൻ തയ്യാറാകണം.

ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ നമ്മളിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ആത്മാവ് മാത്രമാണ്. അത് യഥാർത്ഥമായ ബുദ്ധിയാണ്. അത് നേടാൻ കൊതിക്കുകയും വളരെ പ്രയാസവുമാണ്.

മനസ്സാണ് എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് തെറ്റാണ്. ഞാൻ ഒരു സ്രഷ്ടാവല്ല, മനസ്സ് അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാന കാതലാണ്.

ബുദ്ധി സർഗ്ഗാത്മകമാണ്, കാരണം അത് ആത്മാവിൻ്റേതാണ്. അത് ആത്മാവിൻ്റെ ഒരു ഗുണമാണ്. മനസ്സിനെ ബുദ്ധിയുമായി കൂട്ടിക്കുഴക്കരുത്.

ബുദ്ധി എന്നത് ഒരു ഹരിതഗൃഹത്തിലെ ചെടി പോലെ വളർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒന്നോ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ സ്ഥാനപ്പേരുകൾ വാങ്ങുന്നതുപോലെ വാങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ വലിയൊരു ലൈബ്രറി സ്വന്തമാക്കുന്നതുപോലെയോ നേടാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണെന്ന് കരുതുന്നവർക്ക് തെറ്റ് പറ്റുന്നു.

മനസ്സിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും എല്ലാ പ്രതികരണങ്ങളെയും കൂടുതൽ നേടാനുള്ള എല്ലാ മാനസിക പ്രക്രിയകളെയും ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അങ്ങനെ നമ്മളിൽ ബുദ്ധിയുടെ തീവ്രമായ ജ്വാല സ്വാഭാവികമായും സ്വയമേവയും ഉണ്ടാകുന്നു.

നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള മെഫിസ്റ്റോഫെലെസ് ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സർഗ്ഗാത്മക ബുദ്ധിയുടെ അഗ്നി നമ്മളിൽ പതുക്കെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അത് ആളിക്കത്തി ജ്വലിക്കുകയും ചെയ്യും.

നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവ് സ്നേഹമാണ്. ആ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് കാലാതീതമായ യഥാർത്ഥവും നിയമാനുസൃതവുമായ ബുദ്ധി ജനിക്കുന്നു.