ലാ മുയെർട്ടെ

മനസ്സിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും മരണമെന്നാൽ എന്താണെന്ന് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അങ്ങനെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോളാണ് മരണമില്ലാത്ത അവസ്ഥ എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത്.

ഒരു പ്രിയപ്പെട്ട വ്യക്തിയുടെ ശരീരം ശവപ്പെട്ടിയിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണുന്നതുകൊണ്ട് മരണത്തിന്റെ രഹസ്യം മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

സത്യം എന്നത് ഓരോ നിമിഷവും അറിയാത്ത കാര്യമാണ്. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യവും ഇതിന് ഒരപവാദമാകാൻ കഴിയില്ല.

“ഞാൻ” എപ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉറപ്പാണ്, ഒരു അധിക സുരക്ഷ, നല്ലൊരു സ്ഥാനം ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആരെങ്കിലും, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ശവക്കുഴിക്ക് അപ്പുറത്തും ഒരുതരം അമർത്യത ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആരെങ്കിലും ഉണ്ടാകണമെന്ന് സ്വാഭാവികമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

“ഞാൻ” മരിക്കാൻ ഒട്ടും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. “ഞാൻ” തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. “ഞാൻ” മരണത്തെ വളരെയധികം ഭയപ്പെടുന്നു.

സത്യം എന്നത് വിശ്വസിക്കുന്നതിന്റേയോ സംശയിക്കുന്നതിന്റേയോ പ്രശ്നമല്ല. സത്യത്തിന് വിശ്വാസ്യതയുമായോ സംശയവുമായോ ബന്ധമില്ല. സത്യം എന്നത് ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, അഭിപ്രായങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, മുൻവിധികൾ, അനുമാനങ്ങൾ, പക്ഷപാതങ്ങൾ, ഉറപ്പുകൾ, ഒത്തുതീർപ്പുകൾ തുടങ്ങിയവയുടെ പ്രശ്നമല്ല. മരണത്തിന്റെ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യവും ഇതിന് ഒരപവാദമല്ല.

മരണത്തിന്റെ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ.

മരണത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് അതിന്റെ അനുഭവം പറഞ്ഞുകൊടുക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

ഏതൊരു കവിക്കും മനോഹരമായ പ്രണയകവിതകൾ എഴുതാൻ കഴിയും, പക്ഷേ പ്രണയം അനുഭവിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് അതിന്റെ സത്യം പറഞ്ഞുകൊടുക്കാൻ സാധ്യമല്ല. അതുപോലെ മരണം അനുഭവിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് മരണത്തിന്റെ സത്യം പറഞ്ഞുകൊടുക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വയം അന്വേഷിക്കുകയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യണം. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ മരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം കണ്ടെത്താനാകും.

വർഷങ്ങളായുള്ള നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും ആളുകൾക്ക് മരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു; അവർക്ക് മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ തുടരാൻ മാത്രമേ താൽപ്പര്യമുള്ളൂ.

പലരും ഭൗതിക സമ്പത്ത്, പ്രശസ്തി, കുടുംബം, വിശ്വാസങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, കുട്ടികൾ എന്നിവയിലൂടെ തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഏതൊരു മാനസികമായ തുടർച്ചയും വ്യർത്ഥവും мимолетным эфемерным अस्थಿರവുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് സുരക്ഷിതത്വമില്ലെന്നും അവർ ഭയപ്പെടുന്നുവെന്നും திகிலടിക്കുന്നുവെന്നും അനന്തമായ ഭയം അവരെ നിറക്കുന്നുവെന്നും തോന്നുന്നു.

തുടരുന്ന എന്തും കാലക്രമേണ സംഭവിക്കുമെന്ന് പാവം ജനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

തുടരുന്ന എന്തും കാലക്രമേണ നശിക്കുമെന്ന് പാവം ജനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

തുടരുന്ന എന്തും യാന്ത്രികവും വിരസവുമാകുമെന്ന് പാവം ജനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

മരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഇല്ലാതാകുമെന്ന ഭയം ഇല്ലാതാകും.

മനുഷ്യരാശിയെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് എപ്പോഴും അറിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നുവെന്നും അത് ശവക്കുഴിക്ക് അപ്പുറത്തും തുടരണമെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും കാണാൻ കഴിയും.

അറിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മനസ്സിന് ഒരിക്കലും അറിയാത്തതോ യാഥാർത്ഥ്യമോ സത്യമോ ആയ കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ശരിയായ ധ്യാനത്തിലൂടെ സമയത്തിന്റെ കുപ്പി തകർക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് നിത്യമായതും കാലാതീതവുമായതും യാഥാർത്ഥ്യവുമായതും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു, അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഒരു മയക്കുമരുന്നായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ.

മരണത്തിന് ഭയങ്കരമായ യാതൊന്നുമില്ല, അത് മനോഹരവും ഉദാത്തവുമാണ്, എന്നാൽ അറിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മനസ്സ് വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് സംശയത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ദുഷിച്ച വലയത്തിൽ മാത്രം നീങ്ങുന്നു.

മരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, ജീവിതവും മരണവും ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്ന് സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മരണം എന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ നിക്ഷേപമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ പാത മരണത്തിന്റെ കുളമ്പടയാളങ്ങളാൽ രൂപംകൊണ്ടതാണ്.

ജീവിതം എന്നത് നിർണ്ണായകവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതുമായ ഊർജ്ജമാണ്. ജനനം മുതൽ മരണം വരെ മനുഷ്യ ശരീരത്തിൽ വിവിധതരം ഊർജ്ജങ്ങൾ ഒഴുകുന്നു.

മനുഷ്യ ശരീരത്തിന് താങ്ങാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ഊർജ്ജം മരണത്തിന്റെ കിരണമാണ്. ഈ കിരണത്തിന് വളരെ ഉയർന്ന വോൾട്ടേജ് ഉണ്ട്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിന് അത്രയധികം വോൾട്ടേജ് താങ്ങാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു മിന്നലിന് ഒരു മരത്തെ തകർക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, മരണത്തിന്റെ കിരണം മനുഷ്യ ശരീരത്തിലൂടെ ഒഴുകുമ്പോൾ അത് അനിവാര്യമായും നശിക്കുന്നു.

മരണത്തിന്റെ കിരണം മരണമെന്ന പ്രതിഭാസത്തെ ജനനമെന്ന പ്രതിഭാസവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

മരണത്തിന്റെ കിരണം വളരെ അടുത്ത വൈദ്യുത സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ബീജസങ്കലനം നടന്ന അണ്ഡത്തിലെ ജീനുകളെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു പ്രത്യേക സൂചന നൽകുന്നു.

മരണത്തിന്റെ കിരണം മനുഷ്യ ശരീരത്തെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു.

ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, നമ്മുടെ പിൻഗാമികളിൽ “ഞാൻ” എന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ അഹംബോധം നിലനിൽക്കുന്നു.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, മരണത്തിനും ഗർഭധാരണത്തിനുമിടയിലുള്ള ഇടവേള എന്നിവ സമയത്തിന്റേതല്ല, ധ്യാനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളെ യഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കും സത്യത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന വഴി പഠിപ്പിക്കണം.