ലാ പാസ്

ലാ പാസ് മനസ്സിനു കീഴടങ്ങാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് മനസ്സിന്റെതല്ല. ലാ പാസ് എന്നത് ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ രുചികരമായ സുഗന്ധമാണ്.

സമാധാനം എന്നത് പ്രോജക്ടുകളോ, അന്താരാഷ്ട്ര പോലീസ്, യു.എൻ.ഒ., ഒ.എ.എസ്., അന്താരാഷ്ട്ര ഉടമ്പടികൾ, അല്ലെങ്കിൽ സമാധാനത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുന്ന അധിനിവേശ സൈന്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കാര്യമല്ല.

നമുക്ക് യഥാർത്ഥ സമാധാനം വേണമെങ്കിൽ, യുദ്ധകാലത്ത് കാവൽക്കാരനെപ്പോലെ ജീവിക്കാൻ പഠിക്കണം. എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെയും നിരീക്ഷണത്തോടെയും, ഉണർവുള്ള മനസ്സോടെയിരിക്കണം. കാരണം സമാധാനം എന്നത് റൊമാന്റിക് ഫാന്റസികളുടെയോ മനോഹരമായ സ്വപ്നങ്ങളുടെയോ കാര്യമല്ല.

ഓരോ നിമിഷവും ജാഗ്രതയോടെ ജീവിക്കാൻ പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ, സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള വഴി അസാധ്യമാവുകയും, ഇടുങ്ങിയതായിത്തീരുകയും ചെയ്യും. പിന്നീട് അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായിത്തീർന്ന് ഒടുവിൽ ഒരു കുടുസ്സു വഴിയിൽ അവസാനിക്കും.

ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ ആധികാരികമായ സമാധാനം എന്നത് നമ്മുക്ക് എത്തിച്ചേരാനും അവിടെ ഒരു സുന്ദരിയായ കന്യക സന്തോഷത്തോടെ നമ്മെ കാത്തിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു വീടല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. സമാധാനം ഒരു ലക്ഷ്യമോ, സ്ഥലമോ അല്ല.

സമാധാനം പിന്തുടരുന്നത്, അതിനെ തേടുന്നത്, അതിനെക്കുറിച്ച് പദ്ധതികൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നത്, അതിനുവേണ്ടി പോരാടുന്നത്, അതിനെക്കുറിച്ച് പ്രചാരണം നടത്തുന്നത്, അതിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാൻ സംഘടനകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് തുടങ്ങിയവയെല്ലാം തികച്ചും അസംബന്ധമാണ്. കാരണം സമാധാനം മനസ്സിന്റെതല്ല, ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ സുഗന്ധമാണ് സമാധാനം.

സമാധാനം വാങ്ങാനോ വിൽക്കാനോ കഴിയില്ല. പ്രത്യേക നിയന്ത്രണങ്ങൾ, പോലീസ് തുടങ്ങിയ അനുനയന സമ്പ്രദായത്തിലൂടെ നേടാനും കഴിയില്ല.

ചില രാജ്യങ്ങളിൽ ദേശീയ സൈന്യം ഗ്രാമങ്ങൾ നശിപ്പിച്ച്, ആളുകളെ കൊലപ്പെടുത്തി, കുറ്റവാളികളെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നവരെ വെടിവെച്ച് കൊല്ലുന്നു. ഇതെല്ലാം സമാധാനത്തിന്റെ പേരിലാണെന്ന് പറയുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമോ, കൂടുതൽ കാടത്തം വർധിക്കുന്നു.

അക്രമം കൂടുതൽ അക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വെറുപ്പ് കൂടുതൽ വെറുപ്പ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. സമാധാനം കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല, സമാധാനം അക്രമത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. നമ്മളിലെ ‘ഞാൻ’ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, യുദ്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ മാനസിക ഘടകങ്ങളെയും നമ്മൾ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോളാണ് സമാധാനം നമ്മിലേക്ക് വരുന്നത്.

നമുക്ക് സമാധാനം വേണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ ആകെ ചിത്രം കാണുകയും പഠിക്കുകയും വേണം. അല്ലാതെ അതിലെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം കണ്ടാൽ പോരാ.

നമ്മളിൽ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റം ഉണ്ടാകുമ്പോളാണ് സമാധാനം ജനിക്കുന്നത്.

നിയന്ത്രണങ്ങൾ, സമാധാന സംഘടനകൾ, അനുനയങ്ങൾ തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ ജീവിതമെന്ന മഹാസമുദ്രത്തിലെ ഒറ്റപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളാണ്. നിലനിൽപ്പിന്റെ ആകെ ചിത്രത്തിലെ വേർതിരിക്കപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവയ്ക്ക് സമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായ രീതിയിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നമ്മൾ ആ ചിത്രം അതിന്റെ പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ കാണണം. ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നം വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉള്ളിൽ സമാധാനമില്ലെങ്കിൽ, സമൂഹവും ലോകവും യുദ്ധത്തിൽ ജീവിക്കും എന്നത് ഉറപ്പാണ്.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ സമാധാനത്തിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ അവർ കാടത്തത്തെയും അക്രമത്തെയും സ്നേഹിക്കുന്നു എന്ന് കരുതേണ്ടിവരും.

പുതിയ തലമുറയിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പിന്തുടരേണ്ട പാത, ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ ആധികാരിക സമാധാനത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആന്തരിക വഴി എന്നിവ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യവും അനിവാര്യവുമാണ്.

യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സമാധാനം എന്താണെന്ന് ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകൾക്ക് അറിയില്ല. ആരും തങ്ങളുടെ വഴിയിൽ തടസ്സമുണ്ടാക്കരുതെന്ന് മാത്രമേ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. അവർ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതം തടസ്സപ്പെടുത്താനും വിഷമിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവകാശം സ്വയം എടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും.

സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾക്ക് നല്ല അഭിപ്രായങ്ങളില്ല. അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് വിചിത്രമായ ചിന്തകളും റൊമാന്റിക് ആശയങ്ങളും തെറ്റായ ധാരണകളുമുണ്ട്.

കള്ളന്മാർക്ക് സമാധാനം എന്നാൽ പോലീസുകാർ തടസ്സമുണ്ടാക്കാതെ ശിക്ഷയില്ലാതെ മോഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ്. കള്ളക്കടത്തുകാർക്ക് സമാധാനം എന്നാൽ അധികാരികൾ തടയാതെ എല്ലാ സ്ഥലത്തും കള്ളക്കടത്ത് നടത്താൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ്. സാധാരണക്കാരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നവർക്ക് സമാധാനം എന്നാൽ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ തടയാതെ ഇഷ്ടംപോലെ വില കൂട്ടി വിൽക്കാനും ചൂഷണം ചെയ്യാനും കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ്. വേശ്യകൾക്ക് സമാധാനം എന്നാൽ ആരോഗ്യവകുപ്പോ പോലീസോ തടസ്സമുണ്ടാക്കാതെ ആർക്കും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണ്.

ഓരോരുത്തരും സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ അമ്പതിനായിരം വിചിത്രമായ ചിന്തകൾ രൂപീകരിക്കുന്നു. സമാധാനം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഓരോരുത്തരും തെറ്റായ ചിന്തകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, അഭിപ്രായങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സ്വാർത്ഥപരമായ മതിലുകൾ ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങൾക്കും ശീലങ്ങൾക്കും അനുസരിച്ച് സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. തെറ്റായി ധരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വന്തം സമാധാനം അനുഭവിക്കാൻ വേണ്ടി ഓരോരുത്തരും ഒരു സംരക്ഷക മതിൽ കെട്ടി അതിൽ സ്വയം തളച്ചിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ആളുകൾ സമാധാനത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുന്നു, അതിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ സമാധാനം എന്താണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തടസ്സമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് സമാധാനം എന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

ആളുകൾ എന്ത് ചെയ്താലും, അവർ ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏറ്റവും മോശമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് പോലും അവർ ന്യായീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. കുടിയൻ ദുഃഖത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം മാറ്റാൻ കുടിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷം കൂട്ടാൻ കുടിക്കുന്നു. കുടിയൻ മദ്യപാനത്തെ എപ്പോഴും ന്യായീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ആളുകളും ഇങ്ങനെയാണ്, എല്ലാ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കും അവർക്ക് ന്യായീകരണമുണ്ട്, ആരും തങ്ങളെ ദുഷ്ടന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, എല്ലാവരും തങ്ങളെ നീതിമാന്മാരും സത്യസന്ധരുമായി കരുതുന്നു.

ഒരുപാട് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ആളുകൾ തെറ്റായി കരുതുന്നത് സമാധാനം എന്നാൽ ജോലി ചെയ്യാതെ, വളരെ സമാധാനപരമായി, ഒരു പ്രയത്നവുമില്ലാതെ അത്ഭുതകരമായ റൊമാന്റിക് ഫാന്റസികൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയാണെന്നാണ്.

സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തെറ്റായ അഭിപ്രായങ്ങളും ചിന്തകളുമുണ്ട്. നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ വേദന നിറഞ്ഞ ലോകത്ത് ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ സാങ്കൽപ്പിക സമാധാനം, അഭിപ്രായങ്ങളുടെ സമാധാനം തേടുന്നു. യുദ്ധങ്ങൾക്കും ശത്രുതകൾക്കും എല്ലാത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്ന മാനസിക ഘടകങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് തന്നെ ലോകത്ത് തങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളുടെ സമാധാനം, പ്രത്യേകതരം സമാധാനം കാണാൻ ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഈ ലോക പ്രതിസന്ധിയുടെ കാലത്ത്, പ്രശസ്തരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെല്ലാം സമാധാന സംഘടനകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും പ്രചരണം നടത്തുകയും സമാധാനത്തിന്റെ വക്താക്കളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ചെന്നായ് രാഷ്ട്രീയക്കാർക്ക് സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും, അവർ രഹസ്യമായി പലരെയും കൊലപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും ഓർക്കണം.

മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി സ്വയം ത്യജിച്ചു കൊണ്ട് ലോകമെമ്പാടും ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതാകാനുള്ള തത്ത്വം പഠിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ഗുരുക്കന്മാരുമുണ്ട്. നമ്മളിലുള്ള മെഫിസ്റ്റോഫിలిസിനെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഹൃദയത്തിന് സമാധാനം ലഭിക്കൂ എന്ന് അവർക്ക് സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയാം.

ഓരോ വ്യക്തിയിലും വെറുപ്പ്, അത്യാഗ്രഹം, അസൂയ, വിദ്വേഷം, ആധിപത്യ മനോഭാവം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം യുദ്ധങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല.

സമാധാനം കണ്ടെത്തിയെന്ന് പറയുന്ന പലരെയും നമുക്കറിയാം. അവരെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചതിന് ശേഷം അവർ സമാധാനം അറിഞ്ഞിട്ടില്ലെന്നും, ഏതെങ്കിലും ഏകാന്തമായ ശീലങ്ങളിലോ പ്രത്യേക വിശ്വാസങ്ങളിലോ ഒതുങ്ങിക്കൂടിയിരിക്കുകയാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ പാവം ആളുകൾ അവരുടെ അജ്ഞതയിൽ ഹൃദയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സമാധാനം എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് കൃത്രിമമായ ഒരു സമാധാനം ഉണ്ടാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

നമ്മുടെ മുൻവിധികൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ സമാധാനം തേടുന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

മനസ്സിൽ ശത്രുത, ഭിന്നത, പ്രശ്നങ്ങൾ, യുദ്ധങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന മാനസിക ഘടകങ്ങൾ ഉള്ളിടത്തോളം കാലം യഥാർത്ഥ സമാധാനം ഉണ്ടാകില്ല.

വിവേകത്തോടെ മനസ്സിലാക്കിയ യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ആധികാരിക സമാധാനം വരുന്നത്.

ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെ സുഗന്ധം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു.

സൗഹൃദത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും മര്യാദയുടെ സുഗന്ധവും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഭാഷയുടെ സൗന്ദര്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ വാക്കുകൾ സത്യസന്ധതയുടെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരിക്കണം. താളമില്ലാത്തതും പരുഷമായതുമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കരുത്.

ഓരോ വാക്കും ഒരു സിംഫണിയായിരിക്കണം, ഓരോ വാക്യവും ആത്മീയ സൗന്ദര്യത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കണം. മിണ്ടേണ്ട സമയത്ത് മിണ്ടാതിരിക്കുന്നതും മിണ്ടാൻ പാടില്ലാത്ത സമയത്ത് മിണ്ടുന്നതും ഒരുപോലെ തെറ്റാണ്. അപകടകരമായ നിശ്ശബ്ദതകളും നിന്ദ്യമായ വാക്കുകളുമുണ്ട്.

ചിലപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നത് കുറ്റകരമാണ്, ചിലപ്പോൾ മിണ്ടാതിരിക്കുന്നതും കുറ്റകരമാണ്. എപ്പോൾ സംസാരിക്കണമെന്നും എപ്പോൾ മിണ്ടാതിരിക്കണമെന്നും അറിയണം.

വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കരുത്, കാരണം അതിന് വലിയ ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്.

ഓരോ വാക്കും ഉച്ചരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ശ്രദ്ധയോടെ തൂക്കിനോക്കണം, കാരണം ഓരോ വാക്കിനും ലോകത്ത് ധാരാളം ഉപയോഗപ്രദമായതും ഉപയോഗശൂന്യമായതും, ധാരാളം നേട്ടങ്ങളും ദോഷങ്ങളും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ ആംഗ്യങ്ങളും വസ്ത്രധാരണവും എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള പ്രവർത്തികളും ശ്രദ്ധിക്കണം. നമ്മുടെ ആംഗ്യങ്ങൾ, വസ്ത്രധാരണം, മേശയിലിരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന രീതി, ആളുകളെ സ്വീകരിക്കുന്ന രീതി എന്നിവയെല്ലാം സൗന്ദര്യവും гармонияയും നിറഞ്ഞതായിരിക്കണം.

നന്മയുടെ സൗന്ദര്യം മനസ്സിലാക്കുകയും നല്ല സംഗീതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം അനുഭവിക്കുകയും സർഗ്ഗാത്മക കലയുടെ സൗന്ദര്യത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും നമ്മുടെ ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

‘ഞാൻ’ എന്നത് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മാത്രമേ പരമമായ സൗന്ദര്യം നമ്മളിൽ ജനിക്കുകയുള്ളൂ.

നമ്മളിൽ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഉള്ളിടത്തോളം കാലം നമ്മൾ വൃത്തികെട്ടവരും ഭയങ്കരരുമായിരിക്കും. ‘ഞാൻ’ എന്ന ചിന്ത നമ്മളിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായ സൗന്ദര്യം നമ്മളിൽ ഉണ്ടാകൂ.

നമുക്ക് ആധികാരികമായ സമാധാനം വേണമെങ്കിൽ, ‘ഞാൻ’ എന്ന ചിന്തയെ ഇല്ലാതാക്കണം. അങ്ങനെ നമ്മളിൽ ആന്തരിക സൗന്ദര്യമുണ്ടാകും. ആ സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്ന് സ്നേഹത്തിന്റെ മാസ്മരികതയും ഹൃദയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സമാധാനവും ജനിക്കും.

സൃഷ്ടിപരമായ സമാധാനം ഒരാളിൽ തന്നെ ക്രമം കൊണ്ടുവരുന്നു, ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ലാതാക്കുന്നു, സന്തോഷം നിറയ്ക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ സമാധാനം എന്താണെന്ന് മനസ്സിന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് പ്രചാരണം ചെയ്യുന്ന ഏതെങ്കിലും സംഘടനയിൽ അംഗമായതുകൊണ്ടോ ശ്രമിക്കുന്നതുകൊണ്ടോ ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ സമാധാനം നമ്മിലേക്ക് വരില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

നമ്മൾ മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും കുറ്റബോധമില്ലാത്തവരായിരിക്കുമ്പോൾ, കുഞ്ഞുങ്ങളെപ്പോലെയാകുമ്പോൾ, നല്ലതിനും ചീത്തയ്ക്കും മധുരത്തിനും കയ്പിനുമെല്ലാം ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യം കൊടുക്കുമ്പോൾ സ്വാഭാവികമായും സമാധാനം നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു.

മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും നഷ്ടപ്പെട്ട ബാല്യം വീണ്ടെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സമാധാനം എന്നത് വളരെ വലുതും അനന്തവുമാണ്. അത് മനസ്സ് രൂപീകരിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, അത് ഇഷ്ട്ടാനുസരണം ഉണ്ടാകുന്ന ഒന്നോ ചിന്തയുടെ ഫലമോ അല്ല. സമാധാനം എന്നത് എല്ലാ ധാർമ്മികതകൾക്കും അതീതമായ ഒരു ആറ്റോമിക ഘടകമാണ്. ആ ഘടകം ഉണ്ടാകുന്നത് പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ്.