മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം

ഒരു മനുഷ്യൻ ജനിച്ചു, അറുപത്തിയഞ്ച് വർഷം ജീവിച്ചു, മരിച്ചു. എന്നാൽ 1900-നു മുമ്പ് അവൻ എവിടെയായിരുന്നു, 1965-നു ശേഷം അവൻ എവിടെയായിരിക്കും? ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഔദ്യോഗിക ശാസ്ത്രത്തിന് ഒന്നും അറിയില്ല. ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളുടെയും പൊതുവായ രൂപമാണിത്.

“മനുഷ്യൻ മരിക്കുന്നത് അവന്റെ സമയം അവസാനിക്കുമ്പോളാണ്, മരിച്ച വ്യക്തിത്വത്തിന് നാളെയെന്നൊന്നില്ല” എന്ന് നമുക്ക് തത്വമനുസരിച്ച് പറയാൻ കഴിയും.

ഓരോ ദിവസവും സമയത്തിന്റെ ഒരു തരംഗമാണ്, ഓരോ മാസവും സമയത്തിന്റെ മറ്റൊരു തരംഗമാണ്, ഓരോ വർഷവും സമയത്തിന്റെ വേറൊരു തരംഗമാണ്, ഈ തരംഗങ്ങളെല്ലാം ഒരുമിച്ചുചേർന്ന് ജീവിതത്തിന്റെ മഹാ തരംഗത്തെ രൂപീകരിക്കുന്നു.

സമയം വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതാണ്, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം ഒരു അടഞ്ഞ വളവാണ്.

മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം അതിന്റെ സമയത്ത് വികസിക്കുന്നു, അതിന്റെ സമയത്ത് ജനിക്കുന്നു, അതിന്റെ സമയത്ത് മരിക്കുന്നു, അതിന് അതിന്റെ സമയത്തിനപ്പുറം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ സമയം എന്നത് പല പണ്ഡിതന്മാരും പഠിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നമാണ്. സംശയമില്ല, സമയം നാലാമത്തെ മാനമാണ്.

യൂക്ലിഡിന്റെ ജ്യാമിതി ത്രിമാന ലോകത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ, എന്നാൽ ലോകത്തിന് ഏഴ് മാനങ്ങളുണ്ട്, നാലാമത്തേത് സമയമാണ്.

മനുഷ്യ മനസ്സ് അനന്തതയെ സമയത്തിന്റെ നേർരേഖയിലുള്ള വിപുലീകരണമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഈ ധാരണയെക്കാൾ തെറ്റായ മറ്റൊന്നില്ല, കാരണം അനന്തത അഞ്ചാമത്തെ മാനമാണ്.

ഓരോ അസ്തിത്വ നിമിഷവും സമയത്തിൽ സംഭവിക്കുകയും അത് ശാശ്വതമായി ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മരണവും ജീവിതവും പരസ്പരം സ്പർശിക്കുന്ന രണ്ട് അറ്റങ്ങളാണ്. മരിക്കുന്ന മനുഷ്യന് ഒരു ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റൊന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു. ഒരു സമയം അവസാനിക്കുകയും മറ്റൊന്ന് ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മരണം നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മരിച്ചതിനുശേഷം ഈ ലോകത്തേക്ക് തിരിച്ചുവന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതേ നാടകം ആവർത്തിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥം, കൂടുതൽ എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം മരണത്തോടെ നശിക്കുന്നു, ആരാണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് മടങ്ങിവരുന്നത്?

ഒരിക്കൽക്കൂടി വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, മരണശേഷം തുടരുന്നത് ഞാനാണ്, തിരിച്ചുവരുന്നത് ഞാനാണ്, ഈ കണ്ണുനീരിന്റെ താഴ്വരയിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നത് ഞാനാണ്.

എന്റെ വായനക്കാർ തിരിച്ചുവരവിൻ്റെ നിയമത്തെ ആധുനിക തിയോസഫി പഠിപ്പിക്കുന്ന പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തവുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്.

പുനർജന്മം എന്ന സിദ്ധാന്തം കൃഷ്ണന്റെ ആരാധനയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, അത് വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലുള്ള ഒരു ഹിന്ദു മതമാണ്, നിർഭാഗ്യവശാൽ പരിഷ്കർത്താക്കൾ അതിനെ മാറ്റിയെഴുതി മായം കലർത്തി.

കൃഷ്ണന്റെ യഥാർത്ഥ ആരാധനയിൽ, ഇതിനോടകം വിശുദ്ധ വ്യക്തിത്വം നേടിയ നായകന്മാരും വഴികാട്ടികളും മാത്രമാണ് പുനർജനിക്കുന്നത്.

ബഹുവചന സ്വഭാവമുള്ള ഞാൻ തിരിച്ചുവരുന്നു, മടങ്ങിവരുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പുനർജന്മമല്ല. സാധാരണ ജനങ്ങൾ തിരിച്ചുവരുന്നു, പക്ഷേ അത് പുനർജന്മമല്ല.

കാര്യങ്ങളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും തിരിച്ചുവരവിൻ്റെ ആശയം, നിത്യമായ ആവർത്തനത്തിൻ്റെ ആശയം വളരെ പഴയതല്ല, അത് പൈതഗോറിയൻ ജ്ഞാനത്തിലും ഹിന്ദുസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പുരാതന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

ബ്രഹ്മാവിൻ്റെ രാപകലുകളുടെ നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവ്, കല്പങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ആവർത്തനം തുടങ്ങിയവ പൈതഗോറിയൻ ജ്ഞാനവുമായും നിത്യമായ ആവർത്തന നിയമവുമായും അല്ലെങ്കിൽ നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഗൗതമബുദ്ധൻ നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവും തുടർച്ചയായ ജീവിത ചക്രവും വളരെ വിവേകത്തോടെ പഠിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ ആ സിദ്ധാന്തത്തിൽ വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി.

എല്ലാ തിരിച്ചുവരവുകളും ഒരു പുതിയ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് കുട്ടിക്കാലത്തെ ആദ്യത്തെ ഏഴ് വർഷങ്ങളിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു.

കുടുംബത്തിലെ അന്തരീക്ഷം, തെരുവിലെ ജീവിതം, സ്കൂൾ എന്നിവയെല്ലാം മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന് അതിൻ്റേതായ തനതായ നിറം നൽകുന്നു.

മുതിർന്നവരുടെ മാതൃക കുട്ടികളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന് നിർണായകമാണ്.

കുട്ടി ഉപദേശത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പഠിക്കുന്നത് മാതൃകയിൽ നിന്നാണ്. മുതിർന്നവരുടെ തെറ്റായ ജീവിതരീതി, അസംബന്ധമായ മാതൃക, അധഃപതിച്ച ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന് ആ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക സ്വഭാവമായ സംശയവും വികലതയും നൽകുന്നു.

ഈ ആധുനിക കാലത്ത് വ്യഭിചാരം ഉരുളക്കിഴങ്ങിനെയും ഉള്ളിയെയുംകാൾ സാധാരണമായിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ തന്നെ ഇത് വീടുകളിൽ വേദനാജനകമായ രംഗങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

ഈ കാലത്ത് വളരെയധികം കുട്ടികൾ വളരെയധികം വേദനയോടും വെറുപ്പോടും കൂടി രണ്ടാനച്ഛൻ്റെയോ രണ്ടാനമ്മയുടെയോ ചൂരൽ വടികൾ സഹിക്കേണ്ടിവരുന്നു. കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വം വേദനയുടെയും വെറുപ്പിൻ്റെയും വിദ്വേഷത്തിൻ്റെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

“മറ്റൊരാളുടെ കുട്ടിക്ക് എല്ലായിടത്തും ദുർഗന്ധം വമിക്കും” എന്ന് ഒരു ചൊല്ലുണ്ട്. തീർച്ചയായും ഇതിൽ അപവാദങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അത് വിരലിലെണ്ണാവുന്നവ മാത്രമാണ്.

അസൂയയുടെ പേരിൽ അച്ഛനും അമ്മയും തമ്മിലുള്ള വഴക്കുകൾ, ദുഃഖിതയായ അമ്മയുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ വിഷാദത്തിലാണ്ട ഭർത്താവിൻ്റെയോ കരച്ചിലും നിലവിളിയും കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ആഴമായ വേദനയുടെയും വിഷാദത്തിൻ്റെയും മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നു, അത് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരിക്കലും മറക്കില്ല.

ഗംഭീരമായ വീടുകളിൽ, അഹങ്കാരികളായ സ്ത്രീകൾ അവരുടെ വേലക്കാരികൾ ബ്യൂട്ടി പാർലറുകളിൽ പോവുകയോ മുഖത്ത് ചായം തേക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അവരെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു. ആ സ്ത്രീകളുടെ അഹങ്കാരം അവിടെ മുറിവേൽക്കുന്നു.

ഇത്തരം നീചമായ രംഗങ്ങൾ കാണുന്ന കുട്ടിക്ക് വളരെയധികം വിഷമം തോന്നുന്നു, ഒന്നുകിൽ അവൻ തൻ്റെ അഹങ്കാരിയും ധാർഷ്ട്യക്കാരിയുമായ അമ്മയുടെ പക്ഷം ചേരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖിതയായ വേലക്കാരിയുടെ പക്ഷം ചേരുന്നു, ഇതിൻ്റെ ഫലം കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന് വിനാശകരമാകാറുണ്ട്.

ടെലിവിഷൻ കണ്ടുപിടിച്ചതുമുതൽ കുടുംബത്തിൻ്റെ ഐക്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. പണ്ടുകാലത്ത് പുരുഷൻ പുറത്തുപോയി വരുമ്പോൾ ഭാര്യ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുമായിരുന്നു. ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ഭാര്യ ഭർത്താവിനെ സ്വീകരിക്കാൻ വാതിൽക്കൽ വരുന്നില്ല, കാരണം അവൾ ടെലിവിഷൻ കാണുന്ന തിരക്കിലാണ്.

ആധുനിക വീടുകളിൽ അച്ഛനും അമ്മയും മകനും മകളും ടെലിവിഷൻ സ്ക്രീനിന് മുന്നിൽ ബോധമില്ലാത്ത യന്ത്രങ്ങളെപ്പോലെ ഇരിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ ഭർത്താവിന് അന്നത്തെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ജോലിയെക്കുറിച്ചോ ഭാര്യയുമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവൾ ഇന്നലത്തെ സിനിമ കാണുന്ന ഒരാളെപ്പോലെ ഇരിക്കുന്നു, അൽ കപ്പോണിൻ്റെ വേദനാജനകമായ രംഗങ്ങൾ, പുതിയ തരംഗത്തിൻ്റെ അവസാന നൃത്തം തുടങ്ങിയവ കാണുന്നു.

ഈ പുതിയ രീതിയിലുള്ള ആധുനിക വീട്ടിൽ വളരുന്ന കുട്ടികൾ കളിത്തോക്കുകൾ, വെടിയുണ്ടകൾ, മെഷീൻ ഗണ്ണുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ചിന്തിക്കൂ, ടെലിവിഷൻ സ്ക്രീനിൽ കണ്ടതുപോലെ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ വേദനാജനകമായ രംഗങ്ങൾ അനുകരിക്കാനും ജീവിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ടെലിവിഷൻ എന്ന ഈ അത്ഭുതകരമായ കണ്ടുപിടുത്തം വിനാശകരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് വളരെ ദയനീയമാണ്. മനുഷ്യരാശി ഈ കണ്ടുപിടുത്തം മാന്യമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, പ്രകൃതിശാസ്ത്രം പഠിക്കാനും മാതൃപ്രകൃതിയുടെ കല പഠിപ്പിക്കാനും ജനങ്ങൾക്ക് ഉദാത്തമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകാനും ഇത് ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു, അപ്പോൾ ഈ കണ്ടുപിടിത്തം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു അനുഗ്രഹമാകുമായിരുന്നു, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കാൻ ഇത് ബുദ്ധിപരമായി ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു.

കുട്ടികളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ താളമില്ലാത്തതും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമായ സംഗീതം നൽകി വളർത്തുന്നത് തികച്ചും അസംബന്ധമാണ്. കള്ളന്മാരുടെയും പോലീസുകാരുടെയും കഥകൾ, ദുശ്ശീലങ്ങളുടെയും വേശ്യാവൃത്തിയുടെയും രംഗങ്ങൾ, വ്യഭിചാര നാടകങ്ങൾ, അശ്ലീലസാഹിത്യം തുടങ്ങിയവ നൽകി കുട്ടികളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ വളർത്തുന്നത് മണ്ടത്തരമാണ്.

ഇത്തരം പ്രവർത്തികളുടെ ഫലം നമുക്ക് കാരണമില്ലാത്ത കലാപകാരികളിലും നേരത്തെയുള്ള കൊലപാതകങ്ങളിലും കാണാൻ സാധിക്കും.

അമ്മമാർ കുട്ടികളെ അടിക്കുന്നതും വേദനിപ്പിക്കുന്നതും ക്രൂരമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അവരെ അപമാനിക്കുന്നതും ഖേദകരമാണ്. ഇത്തരം പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ഫലം വെറുപ്പ്, വിദ്വേഷം, സ്നേഹം നഷ്ടപ്പെടൽ എന്നിവയാണ്.

അടിയും ചൂരൽ വടിയും കേട്ട് വളർന്ന കുട്ടികൾ മര്യാദയില്ലാത്തവരും ആദരവോ ഭക്തിയോ ഇല്ലാത്തവരുമായി മാറുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

വീടുകളിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ബാലൻസ് സ്ഥാപിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

മാധുര്യവും കാർക്കശ്യവും നീതിയുടെ ത്രാസിലെ രണ്ട് തട്ടുകളിലും പരസ്പരം സന്തുലിതമാക്കണം എന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

പിതാവ് കാർക്കശ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അമ്മ മാധുര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പിതാവ് ജ്ഞാനത്തെ വ്യക്തിഗതമാക്കുന്നു. അമ്മ സ്നേഹത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ജ്ഞാനവും സ്നേഹവും, കാർക്കശ്യവും മാധുര്യവും പ്രപഞ്ച ത്രാസിലെ രണ്ട് തട്ടുകളിൽ പരസ്പരം സന്തുലിതമാക്കുന്നു.

കുടുംബത്തിൻ്റെ നന്മയ്ക്കായി അച്ഛനമ്മമാർ പരസ്പരം സന്തുലിതരാകണം.

എല്ലാ അച്ഛനമ്മമാരും കുട്ടികളുടെ മനസ്സിൽ ആത്മാവിൻ്റെ ശാശ്വതമായ മൂല്യങ്ങൾ വിതയ്ക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അടിയന്തിരവും അത്യാവശ്യവുമാണ്.

ആധുനിക കുട്ടികൾക്ക് ഭക്തിബഹുമാനം ഇല്ലാത്തത് ഖേദകരമാണ്, കൗബോയ്കളുടെയും കള്ളന്മാരുടെയും പോലീസുകാരുടെയും കഥകൾ, ടെലിവിഷൻ, സിനിമ തുടങ്ങിയവ കുട്ടികളുടെ മനസ്സിനെ ദുഷിപ്പിച്ചു.

വിപ്ലവാത്മക മനഃശാസ്ത്രം വ്യക്തവും കൃത്യവുമായ രീതിയിൽ ഈഗോയും സത്തയും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നു.

ജീവിതത്തിൻ്റെ ആദ്യത്തെ മൂന്നോ നാലോ വർഷങ്ങളിൽ കുട്ടികളിൽ സത്തയുടെ സൗന്ദര്യം മാത്രമേ പ്രകടമാകൂ, അപ്പോൾ കുട്ടി എല്ലാ മാനസികപരമായ കാര്യങ്ങളിലും സൗന്ദര്യവും മധുരവും നിറഞ്ഞവനായിരിക്കും.

ഈഗോ കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ സത്തയുടെ സൗന്ദര്യമെല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും എല്ലാ മനുഷ്യരിലുമുള്ള മാനസികമായ കുറവുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈഗോയും സത്തയും തമ്മിൽ വേർതിരിവ് വരുത്തുന്നതുപോലെ വ്യക്തിത്വവും സത്തയും തമ്മിലും വേർതിരിവ് വരുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

മനുഷ്യൻ സത്തയോടുകൂടിയാണ് ജനിക്കുന്നത്, പക്ഷേ വ്യക്തിത്വത്തോടുകൂടിയല്ല, ഈ വ്യക്തിത്വം ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

വ്യക്തിത്വവും സത്തയും ഒരുപോലെ വികസിപ്പിക്കണം.

സത്തയെക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തിത്വം വളരുമ്പോൾ അതിൻ്റെ ഫലം ഒരു തട്ടിപ്പുകാരനായിരിക്കും.

വർഷങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും വ്യക്തിത്വത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കാതെ സത്ത പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ഫലം ബുദ്ധിയില്ലാത്ത ഒരു മിസ്റ്റിക്കായിരിക്കും, ഹൃദയംകൊണ്ട് നല്ലവനായിരിക്കും പക്ഷേ കഴിവില്ലാത്തവനും സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തവനുമായിരിക്കും.

വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെയും സത്തയുടെയും നല്ല വികസനം പ്രതിഭാശാലികളായ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സത്തയിൽ നമ്മുടേതായ കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ട്, വ്യക്തിത്വത്തിൽ കടമെടുത്ത കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ട്.

സത്തയിൽ ജന്മസിദ്ധമായ കഴിവുകളുണ്ട്, വ്യക്തിത്വത്തിൽ മുതിർന്നവരുടെ മാതൃകകളും വീട്ടിൽ നിന്നും സ്കൂളിൽ നിന്നും തെരുവിൽ നിന്നും പഠിച്ച കാര്യങ്ങളുമുണ്ട്.

കുട്ടികൾക്ക് സത്തിനും വ്യക്തിത്വത്തിനും ഭക്ഷണം നൽകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സത്തിനെ വാത്സല്യം, അതിരുകളില്ലാത്ത സ്നേഹം, സംഗീതം, പൂക്കൾ, സൗന്ദര്യം, ഐക്യം എന്നിവ നൽകി പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വത്തെ മുതിർന്നവരുടെ നല്ല മാതൃക, സ്കൂളിലെ നല്ല പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവ നൽകി പരിപോഷിപ്പിക്കണം.

കുട്ടികൾ കിന്റർഗാർട്ടനിലൂടെ കടന്നുപോയ ശേഷം ഏഴ് വയസ്സിൽ പ്രൈമറി സ്കൂളുകളിൽ പ്രവേശിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

കുട്ടികൾ കളിച്ചുകൊണ്ട് ആദ്യത്തെ അക്ഷരങ്ങൾ പഠിക്കണം, അങ്ങനെ പഠനം അവർക്ക് ആകർഷകവും ആസ്വാദ്യകരവും സന്തോഷകരവുമാകും.

കുട്ടികളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളെയും അതായത് ചിന്ത, ചലനം, പ്രവർത്തി എന്നിവയെ കിന്റർഗാർട്ടൻ മുതൽ ശ്രദ്ധിക്കണം, അങ്ങനെ കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വം നല്ല രീതിയിൽ വികസിക്കുകയും സന്തുലിതമാവുകയും ചെയ്യും.

കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വം ഉണ്ടാക്കുന്നതും അതിനെ വികസിപ്പിക്കുന്നതും അച്ഛനമ്മമാരുടെയും സ്കൂൾ അധ്യാപകരുടെയും വലിയ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരം അത് ഉണ്ടാക്കിയതും പരിപോഷിപ്പിച്ചതുമായ മനശാസ്ത്രപരമായ കാര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വം, സത്ത്, ഈഗോ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സൈക്കോളജി വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ ധാരാളം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളുണ്ട്.

ചിലർ വ്യക്തിത്വത്തെ സത്തയുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു, മറ്റുചിലർ ഈഗോയെ സത്തയുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

വ്യാജമായ രഹസ്യ സ്വഭാവമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂഢമായ പഠനങ്ങൾ നടത്തുന്ന പല സ്കൂളുകളും വ്യക്തിപരമായതല്ലാത്ത ജീവിതമാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.

നാം ഇല്ലാതാക്കേണ്ടത് വ്യക്തിത്വത്തെ അല്ലെന്ന് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഈഗോയെ, എന്നെത്തന്നെ, ഞാൻ എന്ന ഭാവത്തെ ഇല്ലാതാക്കി പൊടിയാക്കി മാറ്റണം എന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

വ്യക്തിത്വം ഒരു പ്രവർത്തന വാഹനം മാത്രമാണ്, അത് ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കേണ്ടതും നിർമ്മിക്കേണ്ടതുമായ ഒരു വാഹനം.

ലോകത്ത് കാലിഗുളാസുകളും, അട്ടിലാസുകളും, ഹിറ്റ്ലർമാരുമുണ്ട്. ഈഗോ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതായാൽ എല്ലാത്തരം ദുഷിച്ച വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും മാറ്റാൻ കഴിയും.

ഈഗോ അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതാക്കുന്നത് പല വ്യാജ രഹസ്യവാദികളെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും അസ്വസ്ഥരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈഗോ ദിവ്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഈഗോ അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ എന്നത് ആത്മാവാണെന്നും ദിവ്യമായ ഏകകം ആണെന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈഗോയ്‌ക്ക് ദിവ്യത്വം ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഈഗോ ബൈബിളിലെ സാത്താനാണ്, ഓർമ്മകളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും വിദ്വേഷത്തിൻ്റെയും വെറുപ്പിൻ്റെയും ആസക്തികളുടെയും വ്യഭിചാരത്തിൻ്റെയും കുടുംബത്തിൻ്റെയും വംശത്തിൻ്റെയും രാജ്യത്തിൻ്റെയുമെല്ലാം കൂട്ടമാണ്.

നമ്മിൽ ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ഈഗോ ഉണ്ടെന്ന് പലരും വിഡ്ഢിത്തപരമായി പറയുന്നു.

ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും എപ്പോഴും ഒരേ കാര്യത്തിൻ്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളാണ്. ഉയർന്ന ഈഗോയും താഴ്ന്ന ഈഗോയും ഒരേ ഈഗോയുടെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളാണ്.

ദൈവികമായ ആത്മാവിന്, ഏകകത്തിന്, ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിന് ഈഗോയുടെ രൂപവുമായി ബന്ധമില്ല. ആത്മാവ് ആത്മാവാണ്, അത്രമാത്രം. ആത്മാവിൻ്റെ കാരണം ആത്മാവ് തന്നെയാണ്.

വ്യക്തിത്വം ഒരു വാഹനം മാത്രമാണ്. വ്യക്തിത്വത്തിലൂടെ ഈഗോയ്‌ക്കോ ആത്മാവിനോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും, അതെല്ലാം നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആത്മാവിൻ്റെ മാനസികപരമായ സത്ത് മാത്രം പ്രകടമാകുന്നതിന് ഈഗോയെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തകർ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളെയും നല്ല രീതിയിൽ പരിപോഷിപ്പിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

വ്യക്തിത്വവും സത്തും തമ്മിലുള്ള ഒരു നല്ല ബാലൻസ്, ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിൻ്റെയും ചലനത്തിൻ്റെയും നല്ല വികസനം, ഒരു വിപ്ലവാത്മക ധാർമ്മികത എന്നിവയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്.