ലാ സെൻസില്ലെസ്

സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണം വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യവും അനിവാര്യവുമാണ്, കാരണം അത് മനുഷ്യന് ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. ഗ്രഹണം കൂടാതെ ആഴത്തിലുള്ള വിശകലനത്തിന്റെ ആധികാരിക വിമർശനാത്മക ശേഷി നേടാൻ കഴിയില്ല.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളെ സ്വയം വിമർശനാത്മകമായ ഗ്രഹണത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ നയിക്കണം.

അസൂയയുടെ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ കഴിഞ്ഞ അധ്യായത്തിൽ വിപുലമായി പഠിച്ചു, എല്ലാത്തരം അസൂയകളെയും ഇല്ലാതാക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവ മതപരമോ വൈകാരികമോ ആകട്ടെ, അസൂയ എന്താണെന്ന് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അസൂയയുടെ അനന്തമായ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലും അടുത്തും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ എല്ലാത്തരം അസൂയകളും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ.

അസൂയ വിവാഹബന്ധങ്ങൾ തകർക്കുന്നു, അസൂയ സൗഹൃദങ്ങൾ തകർക്കുന്നു, അസൂയ മതപരമായ യുദ്ധങ്ങൾ, സഹോദരഹത്യ, കൊലപാതകങ്ങൾ, എല്ലാത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.

അസൂയ അതിന്റെ എല്ലാ അനന്തമായ സൂക്ഷ്മതകളോടും കൂടി ഉദാത്തമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാത്തരായ വിശുദ്ധരെക്കുറിച്ചോ മഹാത്മാക്കളെക്കുറിച്ചോ ഗുരുക്കന്മാരെക്കുറിച്ചോ അറിഞ്ഞ ഒരാൾക്കും വിശുദ്ധനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളിൽ അസൂയയുണ്ട്. മറ്റ് മനുഷ്യസ്‌നേഹികളെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മനുഷ്യസ്‌നേഹിയിൽ അസൂയയുണ്ട്. പുണ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരങ്ങൾ ലഭിച്ചതിനാലും, പുണ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ വിശുദ്ധ വ്യക്തികളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ ഡാറ്റ ഉള്ളതിനാലും, സദ്ഗുണങ്ങളെ മോഹിക്കുന്ന ഏതൊരാളിലും അസൂയയുണ്ട്.

വിശുദ്ധനാകാനുള്ള ആഗ്രഹം, സദ്‌ഗുണമുള്ളവനാകാനുള്ള ആഗ്രഹം, മഹാനാകാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയ്‌ക്കെല്ലാം അടിസ്ഥാനം അസൂയയാണ്.

വിശുദ്ധന്മാർ അവരുടെ സദ്ഗുണങ്ങളാൽ ധാരാളം നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. താൻ വലിയ വിശുദ്ധനാണെന്ന് സ്വയം കരുതിയിരുന്ന ഒരാളുടെ കഥ നമ്മുടെ ഓർമ്മയിലുണ്ട്.

ഒരിക്കൽ വിശക്കുന്ന ഒരു ദരിദ്ര കവി തന്റെ കവിതകൾ വിശുദ്ധന്റെ കയ്യിൽ കൊടുക്കാൻ വേണ്ടി വാതിലിൽ മുട്ടി. ക്ഷീണിച്ച് അവശനായ തന്റെ ശരീരത്തിന് ആഹാരം വാങ്ങാൻ ഒരു നാണയം മാത്രമായിരുന്നു കവി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നത്.

കവി ഒരു അപമാനം പ്രതീക്ഷിച്ചില്ല. കരുണാർദ്രമായ മുഖത്തോടെ നെറ്റി ചുളിപ്പിച്ച് വിശുദ്ധൻ വാതിൽ അടച്ച് ആ പാവം കവിയോട് പറഞ്ഞു: “സുഹൃത്തേ, ഇവിടെ നിന്ന് പോകൂ… ദൂരെ, ദൂരെ… എനിക്കിഷ്ടമല്ല ഇതൊന്നും, ഞാൻ സ്തുതി വെറുക്കുന്നു… ലോകത്തിന്റെ ഈ മിഥ്യാബോധം എനിക്കിഷ്ടമല്ല… ഞാൻ വിനയത്തിന്റെയും എളിമയുടെയും പാത പിന്തുടരുന്നു. ഒരു നാണയം മാത്രം ആഗ്രഹിച്ച ആ പാവം കവിക്ക് വിശുദ്ധനിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചത് അപമാനമായിരുന്നു. വേദനിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, അടികൾ, വേദന നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തോടെയും തകർന്നൊരു മനസ്സുമായി അവൻ ആ നഗരത്തിലെ തെരുവുകളിലൂടെ പതിയെ നടന്നുപോയി… പതിയെ… പതിയെ…

പുതിയ തലമുറ യഥാർത്ഥമായ ഗ്രഹണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർത്തെഴുന്നേൽക്കണം, കാരണം അത് പൂർണ്ണമായും സൃഷ്ടിപരമാണ്.

ഓർമ്മയും അനുസ്മരണവും സൃഷ്ടിപരമല്ല. ഓർമ്മ എന്നത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ ശവകുടീരമാണ്. ഓർമ്മയും അനുസ്മരണവും മരണമാണ്.

യഥാർത്ഥമായ ഗ്രഹണം എന്നത് പൂർണ്ണമായ വിമോചനത്തിനായുള്ള മാനസിക ഘടകമാണ്.

ഓർമ്മയിലെ ഓർമ്മകൾക്ക് ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥ വിമോചനം നൽകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അതിനാൽ അവ മരിച്ചുപോയവയാണ്.

ഗ്രഹണം ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ അല്ല. ഗ്രഹണം നമ്മൾ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ജീവിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ ഉള്ളതാണ്. ഓർമ്മ എപ്പോഴും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ നൽകുന്നു.

ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, കല, മതം എന്നിവ പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, പക്ഷേ പഠനങ്ങൾ ഓർമ്മയുടെ വിശ്വസ്ഥതയെ ആശ്രയിക്കരുത്, കാരണം അത് വിശ്വസ്തമല്ല.

അറിവുകളെ ഓർമ്മയുടെ ശവകുടീരത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. മനസ്സിലാക്കേണ്ട അറിവുകളെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ കുഴിയിൽ കുഴിച്ചിടുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

പഠനത്തിനെതിരായോ, അറിവിനെതിരായോ, ശാസ്ത്രത്തിനെതിരായോ നമുക്ക് ഒരിക്കലും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അറിവിന്റെ ജീവനുള്ള രത്നങ്ങളെ ഓർമ്മയുടെ ജീർണ്ണിച്ച ശവകുടീരത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നത് യുക്തിക്ക് നിരക്കാത്തതാണ്.

പഠിക്കേണ്ടതും, ഗവേഷണം ചെയ്യേണ്ടതും, വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടതും അത്യാവശ്യമാണ്, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഗ്രഹിക്കാൻ ആഴത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ലളിതമായ മനുഷ്യൻ ആഴത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുന്നവനും ലളിതമായ മനസ്സുള്ളവനുമാണ്.

ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനമായുള്ളത് ഓർമ്മയുടെ ശവകുടീരത്തിൽ സംഭരിച്ചിട്ടുള്ളതല്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, മനസ്സിന്റെ വിവിധ ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളിലും, അറിയാതെയുള്ള തലങ്ങളിലും നമ്മൾ എന്താണ് ഗ്രഹിച്ചിട്ടുള്ളത് എന്നതാണ്.

ശാസ്ത്രവും അറിവും തൽക്ഷണ ഗ്രഹണമായി മാറണം. അറിവും പഠനവും ആധികാരികമായ സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണമായി മാറുമ്പോൾ, നമുക്ക് എല്ലാ കാര്യങ്ങളും തൽക്ഷണം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, കാരണം ഗ്രഹണം തൽക്ഷണവും പെട്ടെന്നുമുള്ളതാണ്.

ലളിതമായ മനുഷ്യനിൽ മനസ്സിൽ സങ്കീർണതകളില്ല, കാരണം മനസ്സിന്റെ എല്ലാ സങ്കീർണതകളും ഓർമ്മ മൂലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. നമ്മളുടെ ഉള്ളിലുള്ള മക്കിയവെല്ലിയൻ സ്വഭാവം സംഭരിച്ച ഓർമ്മയാണ്.

ജീവിതത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ യഥാർത്ഥമായ ഗ്രഹണമായി മാറണം.

അനുഭവങ്ങൾ ഗ്രഹണമായി മാറുമ്പോൾ, അനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ തുടരുമ്പോൾ അത് ശവകുടീരത്തിന്റെ ജീർണ്ണതയായി മാറുന്നു, അതിന്റെ മുകളിൽ ബുദ്ധിയുടെ വ്യാമോഹവും ലൂസിഫെറിക്കൽ ജ്വാലയും കത്തുന്നു.

ആത്മീയതയില്ലാത്ത മൃഗീയ ബുദ്ധി എന്നത് ഓർമ്മയുടെ വാചാലത മാത്രമാണെന്നും, ശവകുടീരത്തിന്റെ കല്ലറയിൽ കത്തുന്ന മെഴുകുതിരിയാണെന്നും അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ലളിതമായ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്, കാരണം അവ ബോധമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അവ സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മരണവും ജീവിതവും തമ്മിൽ അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ധാന്യം മരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ചെടി ഉണ്ടാകൂ, അനുഭവം മരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഗ്രഹണം ഉണ്ടാകൂ. ഇതൊരു യഥാർത്ഥ പരിവർത്തന പ്രക്രിയയാണ്.

സങ്കീർണ്ണമായ മനുഷ്യന്റെ ഓർമ്മകൾ അനുഭവങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്.

സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണത്തിന്റെ കുറവാണ് ഇത് കാണിക്കുന്നത്, കാരണം അനുഭവങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവ അനുഭവങ്ങളായി നിലനിൽക്കാതെ ഗ്രഹണമായി ജനിക്കുന്നു.

ആദ്യം അനുഭവിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ അനുഭവത്തിന്റെ തലത്തിൽത്തന്നെ നിൽക്കരുത്, കാരണം അത് മനസ്സിനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും പ്രയാസകരമാക്കുകയും ചെയ്യും. ജീവിതം തീവ്രമായി ജീവിക്കുകയും എല്ലാ അനുഭവങ്ങളെയും ആധികാരികമായ സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണമാക്കി മാറ്റുകയും വേണം.

ഗ്രഹണമുള്ളവരും ലളിതവും എളിയവരുമാകാൻ നമ്മൾ ലോകം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും യാചകരാകണമെന്നും ഒറ്റപ്പെട്ട കുടിലുകളിൽ താമസിക്കണമെന്നും വിലകൂടിയ വസ്ത്രത്തിനുപകരം ലളിതമായ വസ്ത്രം ധരിക്കണമെന്നും തെറ്റായി കരുതുന്നവർ തീർത്തും തെറ്റാണ്.

നിരവധി സന്യാസിമാർക്കും ഏകാന്ത സന്യാസിമാർക്കും നിരവധി യാചകർക്കും വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ മനസ്സുകളുണ്ട്.

ചിന്തകളുടെ സ്വതന്ത്രമായ ഒഴുക്കിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറി സന്യാസിയായി ജീവിക്കുന്നത് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്.

ശരിയായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാത്ത വിവരങ്ങൾ ഓർമ്മയിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും ഇടനാഴികളിലും ബോധമില്ലാത്ത പ്രദേശങ്ങളിലും ബോധമായി മാറിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ ഒരു സന്യാസിയായി ജീവിക്കുകയും വിശുദ്ധ ജീവിതം നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്.

ആരാണ് ബുദ്ധിപരമായ വിവരങ്ങളെ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണമാക്കി മാറ്റുന്നത്, ആരാണോ ജീവിതത്തിലെ അനുഭവങ്ങളെ ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രഹണമാക്കി മാറ്റുന്നത് അവർക്ക് ഓർമ്മയിൽ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല, അവർ ഓരോ നിമിഷവും പൂർണ്ണതയോടെ ജീവിക്കുന്നു, അവർ ആഢംബര വസതികളിൽ താമസിക്കുകയും നഗരത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്താലും ലളിതവും എളിയവരുമായിരിക്കും.

ചെറിയ കുട്ടികൾക്ക് ഏഴ് വയസ്സിനു മുൻപ് ലാളിത്യവും യഥാർത്ഥമായ സൗന്ദര്യവും ഉണ്ടാകാനുള്ള കാരണം, അവരിലൂടെ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയായ മനസ്സ്(SELF) പൂർണ്ണമല്ലാത്തതിനാൽ, പ്രത്യക്ഷമാവുന്നതാണ്.

നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ബാല്യത്തെ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലും മനസ്സിലും വീണ്ടെടുക്കണം. നമ്മൾക്ക് സന്തോഷിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ നമ്മുടെ നിഷ്കളങ്കത വീണ്ടെടുക്കണം.

അനുഭവങ്ങളും പഠനവും ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രഹണമായി മാറുമ്പോൾ ഓർമ്മയുടെ ശവകുടീരത്തിൽ അവശേഷിപ്പുകൾ ഉണ്ടാകില്ല, അപ്പോൾ നമ്മൾ ലളിതനും, എളിയവനും, നിഷ്കളങ്കനും സന്തോഷമുള്ളവനുമാകുന്നു.

അനുഭവങ്ങളെയും അറിവുകളെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴമായ ധ്യാനം, ആഴത്തിലുള്ള സ്വയം വിമർശനം, മനശാസ്ത്രപരമായ വിശകലനം എന്നിവയെല്ലാം ആഴത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ഗ്രഹണമാക്കി മാറ്റുന്നു. ഇത് ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും ജനിക്കുന്ന ആധികാരികമായ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണ്.