സത്യം

ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും നമ്മുടെ ദയനീയമായ ജീവിതയാത്ര ആരംഭിക്കുന്നത് മാനസികമായ നിരവധി പിരിമുറുക്കങ്ങളോടും, കുടുംബത്തിലെ ദുരന്തങ്ങളോടും, വീട്ടിലും സ്കൂളിലുമുള്ള വിഷമതകളോടും കൂടിയാണ്.

ചെറിയ ചില അപവാദങ്ങൾ ഒഴിച്ചാൽ, ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും ഈ പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം നമ്മെ കാര്യമായി ബാധിക്കുന്നില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ പ്രായപൂർത്തിയായ വ്യക്തികളായി മാറുമ്പോൾ ചോദ്യങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു: ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്? ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്താണ്? ഇത്യാദി, ഇത്യാദി.

ജീവിതയാത്രയിൽ നമ്മളെല്ലാവരും ഈ ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത്രയധികം കയ്പ്പുകൾക്കും, ദുരിതങ്ങൾക്കും, പോരാട്ടങ്ങൾക്കും, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കുമുള്ള കാരണം എന്താണെന്ന് അറിയാൻ നമ്മളെല്ലാവരും എപ്പോഴെങ്കിലും ആഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മൾ ഏതെങ്കിലും സിദ്ധാന്തത്തിലോ, അഭിപ്രായത്തിലോ, വിശ്വാസത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ അയൽക്കാരൻ പറഞ്ഞതിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വൃദ്ധൻ മറുപടി നൽകിയതിലോ ഒക്കെ ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നു.

നമുക്ക് യഥാർത്ഥമായ നിഷ്കളങ്കതയും ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ സമാധാനവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ സത്യത്തെ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ല. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മൾ തെറ്റായ വഴിയിലൂടെയാണ് പോകുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

മുതലാളിത്ത സമൂഹം നിരീശ്വരവാദികളെയും ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവരെയും പൂർണ്ണമായി അപലപിക്കുന്നു.

മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് സമൂഹം ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ അപലപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആഴത്തിൽ നോക്കിയാൽ രണ്ടും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഇത് അഭിപ്രായങ്ങളുടെയും, ആളുകളുടെ ഇഷ്ടങ്ങളുടെയും, മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളുടെയും പ്രശ്നമാണ്. വിശ്വസിക്കുന്നതും, വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുന്നതും, സംശയിക്കുന്നതും സത്യം അനുഭവിച്ചറിയുന്നതിന് തുല്യമല്ല.

മനസ്സിന് വിശ്വസിക്കാനും, സംശയിക്കാനും, അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയാനും, ഊഹങ്ങൾ നടത്താനും കഴിയും. പക്ഷേ അത് സത്യം അനുഭവിക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല.

നമുക്ക് സൂര്യനെ വിശ്വസിക്കാനോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ സംശയിക്കാനോ കഴിയും. എന്നാൽ സൂര്യൻ നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് ഒട്ടും പ്രാധാന്യം കൊടുക്കാതെ പ്രകാശം നൽകുകയും ജീവൻ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യും.

അന്ധമായ വിശ്വാസത്തിനും, അവിശ്വാസത്തിനും, സംശയത്തിനും പിന്നിൽ തെറ്റായ ധാർമ്മികതയുടെ പല നിറങ്ങളും, തെറ്റായ ആദരവിന്റെ പല ആശയങ്ങളും ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്നു, അതിന്റെ തണലിൽ “ഞാൻ” ശക്തിപ്പെടുന്നു.

മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിനും അതിന്റേതായ രീതിയിലും ഇഷ്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ചും മുൻവിധികളോടും സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും കൂടി പ്രത്യേക ധാർമ്മികതയുണ്ട്. മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ ധാർമ്മികമായത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിൽ അധാർമ്മികമാണ്, തിരിച്ചും.

ധാർമ്മികത ആചാരങ്ങളെയും, സ്ഥലത്തെയും, കാലത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു രാജ്യത്ത് ധാർമ്മികമായത് മറ്റൊരു രാജ്യത്ത് അധാർമ്മികമാണ്. ഒരു കാലത്ത് ധാർമ്മികമായിരുന്നത് മറ്റൊരു കാലത്ത് അധാർമ്മികമാണ്. ധാർമ്മികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ മൂല്യമൊന്നുമില്ല. ആഴത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്താൽ അത് നൂറ് ശതമാനം വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

അടിസ്ഥാന വിദ്യാഭ്യാസം ധാർമ്മികത പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് വിപ്ലവാത്മകമായ ധാർമ്മികതയാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അതാണ് പുതിയ തലമുറയ്ക്ക് ആവശ്യം.

നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഭയാനകമായ രാത്രിയിൽ നിന്ന്, എല്ലാ കാലത്തും സത്യം തേടി ലോകം ഉപേക്ഷിച്ച മനുഷ്യരുണ്ടായിട്ടുണ്ട്.

സത്യം തേടി ലോകം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അർത്ഥമില്ലാത്ത കാര്യമാണ്, കാരണം അത് ലോകത്തിലും മനുഷ്യനിലുമുണ്ട്, ഇവിടെയും ഇപ്പോളുമുണ്ട്.

സത്യം ഓരോ നിമിഷത്തിലും അറിയാത്ത ഒന്നാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് നമ്മുടെ സഹജീവികളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് അത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.

എല്ലാ സത്യവും പകുതി സത്യമാണെന്നും എല്ലാ സത്യവും പകുതി തെറ്റാണെന്നും പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

സത്യം പൂർണ്ണമാണ്, അത് ഉണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. അതിന് ഒരിക്കലും പകുതിയാകാൻ കഴിയില്ല, ഒരിക്കലും പകുതി തെറ്റാകാൻ കഴിയില്ല.

സത്യം കാലത്തിന്റെതാണെന്നും ഒരു കാലത്ത് സത്യമായിരുന്നത് മറ്റൊരുകാലത്ത് സത്യമല്ലാതാകുമെന്നും പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

സത്യത്തിന് കാലവുമായി ബന്ധമില്ല. സത്യം കാലാതീതമാണ്. “ഞാൻ” കാലമാണ്, അതിനാൽ അതിന് സത്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല.

താൽക്കാലികവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. ആളുകൾ ആശയങ്ങളെയും അഭിപ്രായങ്ങളെയും സത്യവുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.

സത്യത്തിന് അഭിപ്രായങ്ങളുമായോ പരമ്പരാഗത സത്യങ്ങളുമായോ ബന്ധമില്ല, കാരണം ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ ചിന്തകൾ മാത്രമാണ്.

സത്യം ഓരോ നിമിഷത്തിലും അറിയാത്ത ഒന്നാണ്, അത് മനശാസ്ത്രപരമായ “ഞാൻ” ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

സത്യം എന്നത് തർക്കത്തിന്റെയോ, ആശയങ്ങളുടെയോ, അഭിപ്രായങ്ങളുടെയോ പ്രശ്നമല്ല. സത്യം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ.

മനസ്സിന് അഭിപ്രായം പറയാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് സത്യവുമായി ബന്ധമില്ല.

മനസ്സിന് ഒരിക്കലും സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ സത്യം അനുഭവിച്ചറിയുകയും അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരെയും ശിഷ്യമാരെയും വഴി കാണിക്കുകയും വേണം.

സത്യം എന്നത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ കാര്യമാണ്, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയോ അഭിപ്രായങ്ങളുടെയോ ആശയങ്ങളുടെയോ കാര്യമല്ല.

നമുക്ക് പഠിക്കാം, പഠിക്കേണ്ടതുമാണ്. എന്നാൽ ഓരോ സിദ്ധാന്തത്തിലും ആശയത്തിലും അഭിപ്രായത്തിലുമുള്ള സത്യം സ്വയം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

നമ്മൾ പഠിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും അന്വേഷിക്കുകയും വേണം. എന്നാൽ നമ്മൾ പഠിക്കുന്നതിലെ സത്യം അടിയന്തിരമായി അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടതുമുണ്ട്.

ഭിന്നമായ അഭിപ്രായങ്ങളാൽ പ്രക്ഷുബ്ധവും, വികാരഭരിതവും, ദുരിതത്തിലാണ്ടുപോയതുമായ മനസ്സുമായി സത്യം അനുഭവിക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ, നിശബ്ദമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

സ്കൂളുകളിലെയും കോളേജുകളിലെയും സർവ്വകലാശാലകളിലെയും അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ പാത കാണിച്ചുകൊടുക്കണം.

ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ പാത നമ്മെ മനസ്സിന്റെ നിശ്ചലതയിലേക്കും നിശബ്ദതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ചിന്തകളും ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും ഇല്ലാതെ ശൂന്യമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് നിശബ്ദമാകുമ്പോൾ സത്യം നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു.