എന്ത് ചിന്തിക്കണം. എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം.

നമ്മുടെ വീടുകളിലും സ്കൂളുകളിലും മാതാപിതാക്കളും അധ്യാപകരും നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിക്കണമെന്ന് എപ്പോഴും പറയുന്നു, പക്ഷേ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലും പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല.

എന്ത് ചിന്തിക്കണമെന്ന് അറിയുന്നത് താരതമ്യേന എളുപ്പമാണ്. നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കൾ, അധ്യാപകർ, ട്യൂട്ടർമാർ, പുസ്തക രചയിതാക്കൾ തുടങ്ങിയവരെല്ലാം അവരവരുടെ രീതിയിൽ സ്വേച്ഛാധിപതികളാണ്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആജ്ഞകൾ, ആവശ്യങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ എന്നിവയിൽ നമ്മൾ ചിന്തിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മനസ്സിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ കളകളെപ്പോലെ പെരുകുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ അടിമയാക്കാനും, അതിനെ കുപ്പികളിലാക്കാനും, ചില പ്രത്യേക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ, ചിന്താഗതികൾ എന്നിവയിൽ ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കാനുമുള്ള വികലമായ ഒരു പ്രവണത എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്.

ലക്ഷക്കണക്കിന് മനസ്സിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ആരുടെയും മാനസിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ല. ആരെങ്കിലും അവരെപ്പോലെ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവരെ ദുഷ്ടൻ, വിശ്വാസത്യാഗി, വിവരമില്ലാത്തവൻ എന്നൊക്കെ മുദ്രകുത്തുന്നു.

എല്ലാവരും എല്ലാവരെയും അടിമയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരുടെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ചവിട്ടിമെതിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ആരും മാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഓരോരുത്തർക്കും താൻ വിവേകിയും, ജ്ഞാനിയും, അത്ഭുതകരനുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെല്ലാം തന്നെപ്പോലെയാകണമെന്നും, തന്നെ മാതൃകയാക്കണമെന്നും, താൻ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കണമെന്നും സ്വാഭാവികമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മനസ്സിനെ വളരെയധികം ദുരുപയോഗം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വ്യാപാരികളെയും, പത്രങ്ങൾ, റേഡിയോ, ടെലിവിഷൻ തുടങ്ങിയവയിലൂടെയുള്ള അവരുടെ പ്രചാരണങ്ങളെയും ശ്രദ്ധിക്കുക. വാണിജ്യപരമായ പ്രചരണം സ്വേച്ഛാധിപത്യ രീതിയിലാണ് നടത്തുന്നത്. “ഇന്ന സോപ്പ് വാങ്ങുക!”, “ഇന്ന ഷൂസ് വാങ്ങുക!”, “ഇത്ര രൂപ!”, “ഇത്ര ഡോളർ!”, “ഇപ്പോൾ തന്നെ വാങ്ങുക!”, “ഉടൻ തന്നെ!”, “നാളത്തേക്ക് മാറ്റിവെക്കരുത്!”, “ഉടൻ തന്നെ വേണം!” തുടങ്ങിയ രീതിയിൽ. അനുസരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ജയിലിലിടുമെന്നോ, കൊല്ലുമെന്നോ പറയാൻ മാത്രമേ ബാക്കിയുള്ളൂ.

അച്ഛൻ തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ മകനിലേക്ക് ബലമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ആൺകുട്ടിയോ പെൺകുട്ടിയോ അധ്യാപകൻ്റെ ആശയങ്ങൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ സ്കൂൾ അധ്യാപകൻ വഴക്ക് പറയുന്നു, ശിക്ഷിക്കുന്നു, കുറഞ്ഞ മാർക്ക് നൽകുന്നു.

ഒരു പകുതി മനുഷ്യർ മറ്റേ പകുതി മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിനെ അടിമയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ അടിമയാക്കാനുള്ള ഈ പ്രവണത കറുത്ത ചരിത്രത്തിൻ്റെ കറുത്ത താളുകൾ പഠിക്കുമ്പോൾ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാൻ സാധിക്കും.

എല്ലായിടത്തും ജനങ്ങളെ അടിമയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, ഇപ്പോളും നിലനിൽക്കുന്നു. ആളുകൾ എന്ത് ചിന്തിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങൾ! സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവൻ നിർഭാഗ്യവാനാണ്: അവൻ്റെ ഗതി തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങളിലേക്കോ, സൈബീരിയയിലേക്കോ, ജയിലിലേക്കോ, നിർബന്ധിത ജോലികളിലേക്കോ, കഴുമരത്തിലേക്കോ, വെടിവെപ്പിലേക്കോ, നാടുകടത്തലിലേക്കോ ഒക്കെയായിരിക്കും.

അധ്യാപകരോ, മാതാപിതാക്കളോ, പുസ്തകങ്ങളോ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

മറ്റുള്ളവരെ തങ്ങൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് കരുതുന്നുവോ അതിനനുസരിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നത് ആളുകൾക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. ഇതിൽ ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ രീതിയിൽ സ്വേച്ഛാധിപതികളാണ്. ഓരോരുത്തരും താനാണ് അവസാന വാക്ക് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. താൻ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ മറ്റുള്ളവരെല്ലാം ചിന്തിക്കണമെന്ന് ഓരോരുത്തരും ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം താനാണ് ഏറ്റവും മികച്ചവൻ.

മാതാപിതാക്കൾ, അധ്യാപകർ, മുതലാളിമാർ തുടങ്ങിയവർ തങ്ങളുടെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരെ ശകാരിക്കുന്നു, വീണ്ടും ശകാരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശിക്ക് മറ്റുള്ളവരോട് അനാദരവ് കാണിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ ചവിട്ടിമെതിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകളെ കൂട്ടിലടക്കാനും, ബന്ധനസ്ഥരാക്കാനും, അടിമയാക്കാനുമുള്ള ഈ ഭയങ്കരമായ പ്രവണത വളരെ ഭയാനകമാണ്.

ഭർത്താവ് തൻ്റെ ആശയങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഭാര്യയുടെ തലയിൽ ബലമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഭാര്യയും അതേ കാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ആശയപരമായ പൊരുത്തമില്ലായ്മ കാരണം ദമ്പതികൾ വിവാഹമോചനം നേടുന്നു. ബുദ്ധിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മാനിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത ദമ്പതികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

ഒരു പങ്കാളിക്കും മറ്റൊരു പങ്കാളിയുടെ മനസ്സിനെ അടിമയാക്കാൻ അവകാശമില്ല. ഓരോരുത്തരും ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു. ഓരോരുത്തർക്കും ത ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും, തൻ്റെ മതം സ്വീകരിക്കാനും, താനാഗ്രഹിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയിൽ ചേരാനും അവകാശമുണ്ട്.

സ്കൂളിലെ കുട്ടികളെ ചില പ്രത്യേക ആശയങ്ങൾ നിർബന്ധിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. കുട്ടികളുടെ മനസ്സ് മൃദലവും, വഴക്കമുള്ളതുമാണ്, എന്നാൽ പ്രായമായവരുടെ മനസ്സ് കഠിനവും, ഉറച്ചതുമാണ്, ഒരു അച്ചിൽ വെച്ച കളിമണ്ണ് പോലെ, അത് മാറില്ല, ഇനി മാറ്റാനും കഴിയില്ല. കുട്ടികളുടെയും ചെറുപ്പക്കാരുടെയും മനസ്സ് മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്, അത് മാറാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

കുട്ടികളെയും ചെറുപ്പക്കാരെയും എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കും. പ്രായമായവരെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം അവർ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കും മരിക്കുന്നത്. സമൂലമായ മാറ്റം വരുത്താൻ താൽപ്പര്യമുള്ള പ്രായമായ ഒരാളെ ജീവിതത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്.

മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിനെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതാണ് മാതാപിതാക്കളും സ്കൂൾ അധ്യാപകരും ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. കുട്ടികളുടെയും ചെറുപ്പക്കാരുടെയും മനസ്സിന് രൂപം നൽകി ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു അച്ചിലിട്ട മനസ്സ് എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കണ്ടീഷൻ ചെയ്ത, അടിമയായ മനസ്സാണ്.

സ്കൂൾ അധ്യാപകർ മനസ്സിൻ്റെ വിലങ്ങുകൾ തകർക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. കുട്ടികളുടെ മനസ്സിനെ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ അധ്യാപകർക്ക് കഴിയണം, അതുവഴി അവർ അടിമത്തത്തിലേക്ക് പോകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കണം. വിദ്യാർത്ഥികളെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

വിശകലനം, ധ്യാനം, ഗ്രഹണം എന്നിവയുടെ പാത വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അധ്യാപകർ മനസ്സിലാക്കണം. കാര്യങ്ങൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാളും ഒരുകാര്യവും യാതൊരു തെളിവുമില്ലാതെ അംഗീകരിക്കരുത്. അംഗീകരിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ആദ്യം അന്വേഷിക്കുക, ഗ്രഹിക്കുക, ചോദിച്ച് മനസ്സിലാക്കുക.

മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, എന്തും അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, പകരം അന്വേഷിക്കുക, വിശകലനം ചെയ്യുക, ധ്യാനിക്കുക, ഗ്രഹിക്കുക. ഗ്രഹണം പൂർണ്ണമാകുമ്പോൾ, അംഗീകാരം ആവശ്യമില്ല.

സ്കൂളിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങുമ്പോൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് അറിയാതെ, ജീവിക്കുന്ന ഓട്ടോമേറ്റകളെപ്പോലെ, യന്ത്രങ്ങളെപ്പോലെ നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയും, മുത്തശ്ശന്മാരുടെയും, അവരുടെ മുത്തശ്ശന്മാരുടെയും അതേ കാര്യങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് കൊണ്ടിരുന്നാൽ ബുദ്ധിപരമായ വിവരങ്ങൾ തലയിൽ നിറച്ചിട്ട് ഒരു കാര്യവുമില്ല. എപ്പോഴും ഒരേ കാര്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുക, യന്ത്രങ്ങളെപ്പോലെ ജീവിക്കുക, വീട്ടിൽ നിന്ന് ഓഫീസിലേക്കും, ഓഫീസിൽ നിന്ന് വീട്ടിലേക്കും, കുട്ടികളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളായി മാറാൻ വിവാഹം കഴിക്കുക, ഇതൊരു ജീവിതമല്ല, അതിനുവേണ്ടിയാണ് നമ്മൾ പഠിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അതിനുവേണ്ടിയാണ് പത്തോ പതിനഞ്ചോ വർഷം സ്കൂളിലും കോളേജിലും യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലും പോകുന്നതെങ്കിൽ പഠിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

മഹാത്മാഗാന്ധി വളരെ വ്യത്യസ്തനായ ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു. പലപ്പോഴും പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് പാസ്റ്റർമാർ അദ്ദേഹത്തെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ മണിക്കൂറുകളോളം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാതിൽക്കൽ ഇരിക്കുമായിരുന്നു. ഗാന്ധി പാസ്റ്റർമാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അംഗീകരിച്ചില്ല, അത് നിരസിച്ചുമില്ല, അദ്ദേഹം അത് മനസ്സിലാക്കി, ബഹുമാനിച്ചു, അത്രമാത്രം. മഹാത്മാഗാന്ധി പലപ്പോഴും പറയുമായിരുന്നു: “ഞാൻ ബ്രാഹ്മണനാണ്, ജൂതനാണ്, ക്രിസ്ത്യാനിയാണ്, മുഹമ്മദീയനാണ്” തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ. എല്ലാ മതങ്ങളിലും ഒരേ ശാശ്വതമായ മൂല്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിനാൽ എല്ലാ മതങ്ങളും ആവശ്യമാണെന്ന് മഹാത്മാഗാന്ധി മനസ്സിലാക്കി.

ഒരു സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ആശയം അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് മാനസികമായ പക്വതയില്ലായ്മയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും നിരസിക്കുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. എവിടെ ഗ്രഹണമുണ്ടോ അവിടെ അംഗീകാരത്തിൻ്റെയോ തിരസ്കരണത്തിൻ്റെയോ ആവശ്യമില്ല.

വിശ്വസിക്കുന്ന മനസ്സ്, വിശ്വസിക്കാത്ത മനസ്സ്, സംശയിക്കുന്ന മനസ്സ്, ഇതെല്ലാം വിവരമില്ലാത്ത മനസ്സുകളാണ്. ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള വഴി വിശ്വസിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുകയോ സംശയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയല്ല. ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള വഴി അന്വേഷിക്കുക, വിശകലനം ചെയ്യുക, ധ്യാനിക്കുക, അനുഭവിക്കുക എന്നിവയാണ്.

സത്യം എന്നത് ഓരോ നിമിഷവും അറിയാത്ത കാര്യമാണ്. സത്യത്തിന് ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുന്നതിനോ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുന്നതിനോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, അതുപോലെ സംശയവാദത്തിനും അതിലൊരു പങ്കുമില്ല. സത്യം എന്നത് എന്തെങ്കിലും അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന പ്രശ്നമല്ല. സത്യം എന്നത് അനുഭവിക്കുക, ജീവിക്കുക, മനസ്സിലാക്കുക എന്നിവയുടെ പ്രശ്നമാണ്.

എല്ലാ അധ്യാപകരുടെയും ശ്രമം ആത്യന്തികമായി വിദ്യാർത്ഥികളെ യഥാർത്ഥമായതിൻ്റെ അനുഭവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടെത്തിക്കണം.

കുട്ടികളുടെ വഴക്കമുള്ള മനസ്സിനെ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള പഴഞ്ചനും ദോഷകരവുമായ പ്രവണത അധ്യാപകർ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. പക്ഷപാതങ്ങളും, വികാരങ്ങളും, പഴയ ചിന്താഗതികളും നിറഞ്ഞ മുതിർന്ന ആളുകൾ കുട്ടികളുടെയും ചെറുപ്പക്കാരുടെയും മനസ്സുകളെ അവരുടെ പഴയതും മന്ദബുദ്ധിയുമായ ആശയങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ബുദ്ധിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മാനിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. അവരുടെ മാനസികമായ ഉണർവിനെയും, അവരുടെ സർഗ്ഗാത്മകമായ സ്വതസിദ്ധതയെയും മാനിക്കുക. വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മനസ്സിനെ കൂട്ടിലടക്കാൻ അധ്യാപകർക്ക് അവകാശമില്ല.

വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മനസ്സിൽ എന്ത് ചിന്തിക്കണമെന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക എന്നതല്ല അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യം, പകരം എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാമെന്ന് പൂർണ്ണമായി പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. മനസ്സ് എന്നത് അറിവിൻ്റെ ഉപകരണമാണ്, ആ ഉപകരണം എങ്ങനെ വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് അധ്യാപകർ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.