സർഗ്ഗാത്മകമായ ഗ്രഹണം

ബോധോദയത്തിൻ്റെ ജ്വാല നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിന്, അസ്തിത്വവും അറിവും പരസ്പരം സന്തുലിതമാക്കണം.

അറിവ് അസ്തിത്വത്തേക്കാൾ വലുതാകുമ്പോൾ, അത് എല്ലാത്തരം ബൗദ്ധിക ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു.

അസ്തിത്വം അറിവിനേക്കാൾ വലുതാണെങ്കിൽ, അത് വിഡ്ഢിയായ വിശുദ്ധനെപ്പോലെയുള്ള ഗുരുതരമായ കേസുകൾക്ക് കാരണമാകും.

പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ, നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്താൻ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് ഉചിതമാണ്.

നമ്മുടെ കുറവുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന മാനസിക വ്യായാമശാലയാണ് പ്രായോഗിക ജീവിതം.

ജാഗ്രതയുള്ള ബോധാവസ്ഥയിൽ, ജാഗ്രതയുള്ള പുതുമയിൽ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കുറവുകൾ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നത് നമുക്ക് നേരിട്ട് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും.

കണ്ടെത്തിയ വൈകല്യം നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ബോധപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് വ്യക്തമാണ്.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഒരു വൈകല്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു “ഞാൻ”-വൈകല്യവുമായി നമ്മൾ സ്വയം താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കരുത്.

ഒരു പലകയിൽ നിന്നുകൊണ്ട് അത് ചുമരിനോട് ചേർത്ത് ഉയർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിൽ തന്നെ നിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ ഇത് സാധ്യമല്ല.

തുടക്കത്തിൽ നമ്മൾ ആ പലക നമ്മളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും അതിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും വേണം. ശേഷം നമ്മുടെ കൈകൾ കൊണ്ട് പലക ഉയർത്തി ഭിത്തിയിൽ ചാരി വെക്കുക.

അതുപോലെ, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു മാനസികമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിനെ വേർപെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഒരു മാനസികമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കരുത്.

ഒരാൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു “ഞാനുമായി” താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുപകരം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

കാമവികാരങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും ഒരു “ഞാൻ” നമ്മുടെ ബുദ്ധി കേന്ദ്രത്തിലുള്ള ചിന്തകളെ മനസ്സിൽ ലൈംഗികാസക്തിയും വികാരങ്ങളും നിറഞ്ഞ രംഗങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുക. അത്തരം വികാരപരമായ ചിത്രങ്ങളുമായി നമ്മൾ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ കാമവികാരപരമായ “ഞാൻ” കൂടുതൽ ശക്തമാകും.

എന്നാൽ നമ്മൾ ആ ശക്തിയുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിനെ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു ദുഷ്ടശക്തിയായി വേർപെടുത്തിയാൽ, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ സർഗ്ഗാത്മകമായ ബോധം ഉണരും.

തുടർന്ന്, ആ പ്രത്യേക കൂട്ടിച്ചേർക്കലിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകാൻ വേണ്ടി അതിനെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് കഴിയും.

ആളുകളുടെ പ്രശ്നം ഈ താദാത്മ്യപ്പെടലാണ്, ഇത് ഖേദകരമാണ്.

“ഞാൻ” എന്നത് പലതാണ് എന്ന സിദ്ധാന്തം ആളുകൾ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അവരുടെ ജീവിതം പോലും അവരുടേതല്ലെന്ന് അവർ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ താദാത്മ്യപ്പെടുന്ന തെറ്റ് ചെയ്യില്ലായിരുന്നു.

ദേഷ്യത്തിൻ്റെ രംഗങ്ങൾ, അസൂയയുടെ ചിത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ സ്വയം മാനസികമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ ഉപയോഗപ്രദമാകും.

അപ്പോൾ നമ്മുടെ ചിന്തകളോ ആഗ്രഹങ്ങളോ പ്രവർത്തികളോ നമ്മുടേതല്ലെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

സംശയമില്ല, നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ചിന്തകളും ഹൃദയത്തിൽ വികാരങ്ങളും നമ്മുടെ പ്രവർത്തന കേന്ദ്രത്തിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളും നടത്താൻ ഒന്നിലധികം “ഞാനുകൾ” ദുശ്ശകുനമായി ഇടപെടുന്നു.

നമ്മൾ നമ്മളുടെ സ്വന്തം യജമാനന്മാരല്ല എന്നതും വിവിധ മാനസിക ഘടകങ്ങൾ നമ്മളിൽ അവരവരുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതും ഖേദകരമാണ്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിദൂരമായിപ്പോലും അറിയില്ല. അദൃശ്യമായ ചരടുകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന പാവകളെപ്പോലെ നമ്മൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഇതിലെ ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, ഈ രഹസ്യ സ്വേച്ഛാധിപതികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, അവരെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന തെറ്റ് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഇത് താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു.

ഏതൊരു തെരുവ് രംഗവും, ഏതൊരു കുടുംബ നാടകവും, ദമ്പതികൾ തമ്മിലുള്ള ഏതൊരു ചെറിയ വഴക്കും ഏതെങ്കിലും ഒരു “ഞാൻ” കാരണമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, ഇത് നമ്മൾ ഒരിക്കലും അവഗണിക്കരുത്.

പ്രായോഗിക ജീവിതം നമ്മൾ ആരാണോ അത് കാണാൻ കഴിയുന്ന മാനസിക കണ്ണാടിയാണ്.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ കാണേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയും സമൂലമായി മാറേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയും മനസ്സിലാക്കണം. അങ്ങനെ മാത്രമേ നമ്മുക്ക് നമ്മളെ ശരിക്കും നിരീക്ഷിക്കാൻ തോന്നുകയുള്ളു.

താൻ ജീവിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ സംതൃപ്തനാകുന്നവൻ, വിഡ്ഢി, മന്ദബുദ്ധി, അശ്രദ്ധൻ എന്നിവർക്ക് ഒരിക്കലും തങ്ങളെത്തന്നെ കാണാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടാകില്ല. അവർക്ക് അവരെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ മതിപ്പുണ്ടാകും. അവരുടെ പെരുമാറ്റവും ജീവിതരീതിയും മാറ്റാൻ അവർ തയ്യാറാകില്ല.

ചില ജീവിത നാടകങ്ങളിലും ദുരന്തങ്ങളിലും നിരവധി “ഞാനുകൾ” ഇടപെടുന്നുണ്ടെന്നും അവരെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്നും വ്യക്തമായി പറയാം.

അസൂയാലുക്കളായ രംഗങ്ങളിൽ കാമം, കോപം, ആത്മാഭിമാനം, അസൂയ തുടങ്ങിയ “ഞാനുകൾ” ഉണ്ടാകാം. അവയെ പിന്നീട് വിശകലനം ചെയ്യുകയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. അതിലൂടെ അവയെ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും.

മനസ്സിലാക്കൽ വളരെ വലുതാണ്, അതിനാൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്ന് നമ്മൾ ഒരു കാര്യം ഒരു രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കിയാൽ നാളെ അത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും.

ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കാര്യങ്ങൾ നോക്കിയാൽ, സ്വയം കണ്ടെത്താനുള്ള കണ്ണാടിയായി ജീവിതത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അത് എത്രത്തോളം ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് നമ്മുക്ക് തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ജീവിതത്തിലെ നാടകങ്ങളും ദുരന്തങ്ങളും എപ്പോഴും മനോഹരവും മികച്ചതുമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും പറയില്ല, അങ്ങനെയൊരു വാദം വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ എത്രതന്നെ അസംബന്ധമാണെങ്കിലും, അവ മാനസികമായ വ്യായാമശാലയായി അത്ഭുതകരമാണ്.

സ്വയം നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള വിവിധ ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജോലി വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

കവിതയുടെ താളങ്ങൾക്കിടയിലും കുറ്റകൃത്യം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ സുഗന്ധങ്ങൾക്കിടയിലും കുറ്റകൃത്യം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ചില സമയങ്ങളിൽ കുറ്റകൃത്യം വളരെ മികച്ചതായിരിക്കും, അത് വിശുദ്ധിയാണെന്ന് തോന്നും. ചില സമയങ്ങളിൽ അത് വളരെ ക്രൂരമായിരിക്കും, മധുരം പോലെ തോന്നും.

കുറ്റകൃത്യം ഒരു ന്യായാധിപൻ്റെ മേലങ്കിയും ഒരു ഗുരുവിൻ്റെ മേലങ്കിയും യാചകരുടെ വസ്ത്രവും പ്രഭുവിൻ്റെ വസ്ത്രവും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മേലങ്കിയും ധരിക്കുന്നു.

മനസ്സിലാക്കൽ അടിസ്ഥാനപരമാണ്, എന്നാൽ മാനസികമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ജോലിയിൽ അത് എല്ലാം അല്ല, അത് അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ കാണാം.

ഓരോ “ഞാനെയും” നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ബോധവാന്മാരാകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, എന്നാൽ അത് മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ എന്തോ ഒന്ന് ആവശ്യമുണ്ട്, പതിനാറാമത്തെ അധ്യായം കാണുക.