ആശയം യാഥാർത്ഥ്യം

ആശയവും യാഥാർത്ഥ്യവും തികച്ചും തുല്യമാണെന്ന് ആർക്കാണ് ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയുക?

ആശയം ഒരുകാര്യം, യാഥാർത്ഥ്യം മറ്റൊന്ന്. നമ്മുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങളെ നമ്മൾ അധികമായി വിലയിരുത്തുന്ന പ്രവണതയുണ്ട്.

യാഥാർത്ഥ്യം ആശയത്തിന് തുല്യമാകുന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സ്വന്തം ആശയത്തിൽ সম্মോഹിതരായ ആളുകൾ, അവരുടെ ആശയവും യാഥാർത്ഥ്യവും തുല്യമാണെന്ന് എപ്പോഴും കരുതുന്നു.

കൃത്യമായ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് ശരിയായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ഏതൊരു മാനസിക പ്രക്രിയയ്ക്കും സമാനമായതോ ഉയർന്നതോ ആയ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് രൂപംകൊണ്ട മറ്റൊരു ചിന്താഗതി എതിരായി വരുന്നു, അപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും?

കർശനമായ ബുദ്ധിപരമായ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ ഒതുങ്ങിയ, കഠിനമായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ രണ്ട് മനസ്സുകൾ ഒരു പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുകയും ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ആശയമാണ് ശരിയെന്നും മറ്റുള്ളവരുടെ ആശയം തെറ്റാണെന്നും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഇതിൽ ആരുടെ വാദമാണ് ശരി? ആർക്കാണ് ഇതിൽ ആരുടെയെങ്കിലും ഭാഗത്തുനിന്ന് സത്യസന്ധമായി ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയുക? ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ് ആശയവും യാഥാർത്ഥ്യവും തുല്യമാകുന്നത്?

നിസ്സംശയമായും, ഓരോ തലച്ചോറും ഓരോ ലോകമാണ്, നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരിലും ഒരുതരം പോнтиഫിക്കൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. അത് ആശയവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിൽ പൂർണ്ണമായ തുല്യതയുണ്ടെന്ന് നമ്മെ വിശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഒരു വാദത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടുകൾ എത്ര ശക്തമാണെങ്കിലും, ആശയങ്ങളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ തുല്യത ഉറപ്പുനൽകാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല.

ഏതെങ്കിലും ബുദ്ധിപരമായ തന്ത്രങ്ങളിൽ സ്വയം തളച്ചിട്ടിരിക്കുന്നവർ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തങ്ങളുടെ ചിട്ടയായ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ എപ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് യുക്തിപരമായ മിഥ്യാബോധത്തിന്റെ ഫലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

പുതിയതിലേക്ക് തുറക്കുക എന്നത് ക്ലാസിക്കുകളുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള എളുപ്പമാണ്; നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആളുകൾ എല്ലാ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളിലും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മുൻവിധികൾ, ആശയങ്ങൾ, അഭിപ്രായങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവ കണ്ടെത്താനും കാണാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; സ്വീകാര്യതയുള്ളവരായിരിക്കാൻ ആർക്കും അറിയില്ല, ശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമായ മനസ്സോടെ പുതിയ കാര്യങ്ങൾ കാണാൻ ആർക്കും സാധിക്കുന്നില്ല.

പ്രതിഭാസങ്ങൾ ജ്ഞാനിയോട് സംസാരിക്കണം, അതാണ് ഉചിതം; നിർഭാഗ്യവശാൽ ഈ കാലത്തെ ജ്ഞാനികൾക്ക് പ്രതിഭാസങ്ങൾ കാണാൻ അറിയില്ല, അവർ തങ്ങളുടെ എല്ലാ മുൻധാരണകളുടെയും സ്ഥിരീകരണം അവയിൽ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല.

പ്രകൃതിയിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ മാത്രമാണ് കാണുന്നതെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും നമ്മൾ പ്രതിഭാസങ്ങളെയല്ല, ആശയങ്ങളെയാണ് കാണുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധിശക്തിയിൽ മതിമറന്ന് വിഡ്ഢികളായ ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ, തങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഓരോ ആശയവും ഏതെങ്കിലും പ്രതിഭാസത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം മറിച്ചാണ്.

ഏതെങ്കിലും യുക്തിപരമായ രീതിയിൽ സ്വയം തളച്ചിട്ടിരിക്കുന്നവർ ഞങ്ങളുടെ പ്രസ്താവനകളെ തിരസ്കരിക്കുന്നതിനെ ഞങ്ങൾ എതിർക്കുന്നില്ല; നിസ്സംശയമായും, ബുദ്ധിയുടെ പോнтиഫിക്കൽ, ഡോгമാറ്റിക് അവസ്ഥ, ശരിയായി രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ആശയം യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൃത്യമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അംഗീകരിക്കാൻ തരമില്ല.

മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഏതെങ്കിലും പ്രതിഭാസം കാണുമ്പോൾ, ഉടൻ തന്നെ അതിനെ ഏതെങ്കിലും ശാസ്ത്രീയ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ലേബൽ ചെയ്യാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു, അത് സ്വന്തം അജ്ഞത മറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

മനസ്സിന് പുതിയ കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ അറിയില്ല, പക്ഷേ അത് തനിക്ക് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം കബളിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ സങ്കീർണ്ണമായ പദങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കാൻ അറിയാം.

ഇത്തവണ സോക്രട്ടീസിന്റെ ശൈലിയിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന് അറിവില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, തനിക്ക് അറിവില്ലെന്ന് പോലും അറിയില്ല എന്ന് പറയാം.

ആധുനിക മനസ്സ് വളരെ ഉപരിപ്ലവമാണ്, സ്വന്തം അജ്ഞത മറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള പദങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിൽ അത് വിദഗ്ദ്ധനാണ്.

ശാസ്ത്രം രണ്ട് തരത്തിലുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് അവിടെയെല്ലാം ധാരാളമായി കാണുന്ന ആത്മനിഷ്ഠ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഒരു കൂമ്പാരമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് മഹാനായ ജ്ഞാനികളുടെ ശുദ്ധമായ ശാസ്ത്രമാണ്, അത്യാത്മാവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠ ശാസ്ത്രം.

സ്വയം മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് കോസ്മിക് സയൻസിന്റെ ആംഫിതിയേറ്ററിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്ന് നിസ്സംശയമായി പറയാം.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന нежелательные ഘടകങ്ങളെ നാം ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് മൊത്തത്തിൽ സൈക്കോളജിയുടെ ‘ഞാൻ’ ആയി മാറുന്നു.

സ്വന്തം ചിന്തകളിലും ആത്മനിഷ്ഠമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം അതേപടി അറിയാൻ സാധ്യമല്ല.

പ്രകൃതിയുടെ ലബോറട്ടറിയുടെ താക്കോൽ മരണത്തിന്റെ മാലാഖയുടെ വലത് കൈയ്യിലാണ്.

ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പഠിക്കാൻ കഴിയൂ, മരണത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എല്ലാം പഠിക്കാൻ കഴിയും.

വിശുദ്ധ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അലംഘനീയമായ ക്ഷേത്രം കറുത്ത ശവക്കുഴിയുടെ അടിത്തട്ടിലാണ്. വിത്ത് മരിച്ചില്ലെങ്കിൽ ചെടി ഉണ്ടാകില്ല. മരണത്തിലൂടെ മാത്രമേ പുതിയത് സംഭവിക്കൂ.

അഹം മരിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യം അവ ഉള്ളതുപോലെ കാണാൻ ബോധം ഉണരുന്നു.

ശരീരത്തിനും വികാരങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അപ്പുറത്തുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ ക്രൂരമായ യാഥാർത്ഥ്യം ബോധം സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെ അറിയുന്നു.