മാനസികമായ ഞാൻ

ഞാൻ ആരാണ്, ചിന്തിക്കുകയും, അനുഭവിക്കുകയും, പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഞാൻ എന്നത് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മൾ സ്വയം കണ്ടെത്തേണ്ട ഒന്നാണ്.

എല്ലായിടത്തും ആകർഷകവും കൗതുകം ഉണർത്തുന്നതുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും നമ്മെത്തന്നെ അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ അതുകൊണ്ടൊന്നും ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല.

ജ്യോതിശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നതും ഗൗരവമുള്ള കൃതികൾ വായിച്ച് രസിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്. എന്നാൽ സ്വയം അറിയാതെ, ഞാൻ ആരാണെന്ന് അറിയാതെ, നമ്മുക്കുള്ള വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാതെ പണ്ഡിതനായിരിക്കുന്നതിൽ ഒരർത്ഥവുമില്ല.

ഓരോരുത്തർക്കും ഇഷ്ടമുള്ളത് ചിന്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. തെറ്റായി മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബുദ്ധിമാനായ മൃഗത്തിന്റെ ആപേക്ഷികമായ യുക്തി എന്തിനും മതിയായതാണ്. ഒരു ച fleaയെ കുതിരയാക്കാനും കുതിരയെ ച flea യാക്കാനും അതിന് കഴിയും. യുക്തിചിന്തയിൽ കളിക്കുന്ന ധാരാളം ബുദ്ധിജീവികളുണ്ട്. എന്നിട്ടെന്തായി?

വിദ്വാനാകുന്നത് ജ്ഞാനിയാകുന്നതിന് തുല്യമല്ല. വിവരമില്ലാത്തവരായ പണ്ഡിതന്മാർ കളകളെപ്പോലെ ധാരാളമുണ്ട്. അവർക്ക് അറിയാത്തതുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല, അവർക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലെന്ന് പോലും അവർക്കറിയില്ല.

അറിയാമെന്ന് വിശ്വസിച്ച് സ്വയം അറിയാത്തവരെയാണ് വിവരമില്ലാത്തവരായ പണ്ഡിതന്മാർ എന്ന് പറയുന്നത്.

മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ ‘ഞാൻ’ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് മനോഹരമായി സിദ്ധാന്തീകരിക്കാം, പക്ഷേ ഈ അധ്യായത്തിൽ നമ്മൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളത് അതല്ല.

തെരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ നിരാശാജനകമായ പ്രക്രിയ ഇല്ലാതെ നേരിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ നമ്മെത്തന്നെ അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ഓരോ നിമിഷവും, ഓരോ വേളയിലും നമ്മൾ സ്വയം നിരീക്ഷിച്ചാൽ മാത്രമേ ഇത് സാധ്യമാകൂ.

ഏതെങ്കിലും സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെയോ ലളിതമായ ബുദ്ധിപരമായ ഊഹത്തിലൂടെയോ നമ്മെത്തന്നെ കാണുന്നതിലല്ല കാര്യം.

നമ്മൾ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ നേരിട്ട് കാണുന്നതിലാണ് കാര്യം; അങ്ങനെ മാത്രമേ നമ്മുക്ക് നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ അറിവിൽ എത്താൻ കഴിയൂ.

വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും നമ്മുക്ക് നമ്മെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ ധാരണകളുണ്ട്.

ഇല്ലാത്ത പലതും ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഉണ്ട് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന പലതും ഇല്ലതാനും.

നമ്മളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ തെറ്റായ ചിന്തകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നമുക്കെന്തൊക്കെ കൂടുതലായി ഉണ്ട്, എന്തൊക്കെ കുറവുണ്ട് എന്നറിയാൻ ഒരു കണക്കെടുപ്പ് നടത്തണം.

നമുക്ക് ഇന്നയിന്ന കഴിവുകളുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല. അതുപോലെ നമ്മുക്കുള്ള പല നല്ല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമ്മുക്ക് അറിവില്ല.

നമ്മൾ ഉറങ്ങുന്ന, ബോധമില്ലാത്ത ആളുകളാണ്, അതാണ് ഗുരുതരമായ പ്രശ്നം. നിർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ഏറ്റവും മികച്ചത് ചിന്തിക്കുന്നു, നമ്മൾ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് പോലും നമ്മൾ സംശയിക്കുന്നില്ല.

ഉണരേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിർബന്ധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഉണരാനുള്ള മാർഗ്ഗം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല.

വിഷയം ഇത്രത്തോളം മോശമാകാൻ കാരണം, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിച്ച പലർക്കും അവർ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് പോലും മനസ്സിലാകുന്നില്ല എന്നതാണ്.

എല്ലാവരും അവരവരെ അറിയാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ “പലതിന്റെ സിദ്ധാന്തം” നിലവിലുണ്ടെന്ന് ആരും വിദൂരമായിപ്പോലും സംശയിക്കുന്നില്ല.

ഓരോരുത്തരുടെയും മാനസികമായ ‘ഞാൻ’ എന്നത് പലതായി രൂപപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്.

അതായത് വിവരമില്ലാത്തവരായ പണ്ഡിതന്മാർ കരുതുന്നതുപോലെ നമ്മുക്ക് ഒരൊറ്റ ‘ഞാൻ’ അല്ല ഉള്ളത്, പല ‘ഞാനു’കളുണ്ട്.

പലതിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ നിഷേധിക്കുന്നത് സ്വയം വിഡ്ഢിയാകുന്നതിന് തുല്യമാണ്, കാരണം നമ്മളോരോരുത്തർക്കുമുള്ള ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നത് ഏറ്റവും വലിയ മണ്ടത്തരമായിരിക്കും.

ഞാൻ ഒരു പത്രം വായിക്കാൻ പോകുന്നു, ബുദ്ധിയുടെ ‘ഞാൻ’ പറയുന്നു; ആ വായന തുലയട്ടെ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ‘ഞാൻ’ പറയുന്നു; എനിക്ക് സൈക്കിളിൽ ഒരു റൗണ്ട് അടിക്കാൻ പോകാനാണ് ഇഷ്ടം. എന്ത് റൗണ്ട്, എന്ത് ചൂടുള്ള പലഹാരം, മൂന്നാമതൊരാൾ തർക്കിക്കുന്നു; എനിക്ക് വിശക്കുന്നു, എനിക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കണം.

നമ്മുക്ക് നമ്മളെത്തന്നെ ഒരു കണ്ണാടിയിൽ പൂർണ്ണമായി കാണാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, പലതിന്റെ സിദ്ധാന്തം നമ്മുക്ക് നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം എന്നത് അദൃശ്യമായ ചരടുകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പാവ മാത്രമാണ്.

ഇന്ന് ഗ്നോസിസിനോട് (Gnosis) ശാശ്വതമായ സ്നേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ‘ഞാൻ’, പിന്നീട് ആ പ്രതിജ്ഞയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത മറ്റൊരാളാൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി പിന്മാറുന്നു.

ഇന്ന് ഒരു സ്ത്രീയോട് ശാശ്വതമായ സ്നേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ‘ഞാൻ’, പിന്നീട് ആ പ്രതിജ്ഞയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത മറ്റൊരാളാൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെടുന്നു, അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി മറ്റൊരാളുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്നു, ചീട്ടുകൊട്ടാരംപോലെ എല്ലാം തകർന്നുവീഴുന്നു. തെറ്റായി മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബുദ്ധിമാനായ മൃഗം ധാരാളം ആളുകളുള്ള ഒരു വീട് പോലെയാണ്.

ഒന്നിലധികം ‘ഞാനു’കൾ തമ്മിൽ ഒരു ക്രമമോ യോജിപ്പോ ഇല്ല, അവയെല്ലാം പരസ്പരം വഴക്കിടുകയും ആധിപത്യത്തിനായി മത്സരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവയിലൊന്ന് ജൈവ യന്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം നേടുമ്പോൾ, താനാണ് ഏകനും യജമാനനുമെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഒടുവിൽ അത് അട്ടിമറിക്കപ്പെടുന്നു.

കാര്യങ്ങൾ ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധിമാനായ സസ്തനിക്ക് ധാർമ്മികമായ ഉത്തരവാദിത്തബോധമില്ല എന്ന യുക്തിപരമായ നിഗമനത്തിൽ നമ്മുക്കെത്താൻ കഴിയും.

ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ യന്ത്രം പറയുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യുന്നത്, ആ സമയത്ത് അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ‘ഞാൻ’ ഏതാണെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതിൽ തർക്കമില്ല.

നസ്രത്തിലെ യേശു മറിയ മഗ്ദലനയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഏഴ് പിശാചുക്കളെ, ഏഴ് ‘ഞാനു’കളെ പുറത്താക്കിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അത് ഏഴ് മാരകമായ പാപങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള വ്യക്തിത്വമാണ്.

വ്യക്തമായും ഈ ഏഴ് പിശാചുക്കളിൽ ഓരോരുത്തരും ഒരു സൈന്യത്തിന്റെ തലവനാണ്, അതിനാൽ ക്രിസ്തുവിന് മഗ്ദലനയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ‘ഞാനു’കളെ പുറത്താക്കാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് നമ്മൾ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി സ്ഥാപിക്കണം.

ഇതെല്ലാം ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വിപ്ലവകരമായ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നമ്മുക്കുള്ള ഒരേയൊരു യോഗ്യമായ കാര്യം നമ്മുടെ ആന്തരികമായ സത്തയാണെന്ന് വ്യക്തമായി അനുമാനിക്കാം. നിർഭാഗ്യവശാൽ അത് മനശാസ്ത്രപരമായ ഈ ഒന്നിലധികം ‘ഞാനു’കൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്.

സത്ത എപ്പോഴും അതിന്റെ തടങ്കലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നത് ഖേദകരമാണ്.

തർക്കമില്ലാത്തവിധം സത്ത അഥവാ ബോധം ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങുകയാണ്.