ബോധത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന нежелательных ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അഗാധമായ പഠനത്തിൽ ചില സമയങ്ങളിൽ വെറുപ്പ്, ക്ഷീണം, വിരസത എന്നിവ ഉണ്ടാവാം.

നിർണ്ണായകമായ ഒരു മാറ്റം നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മനശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും വിലയിരുത്തി, അതിന്റെ പ്രഭവസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഒരു പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക പരിവർത്തനം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അഗാധമായ പഠനത്തെ സ്നേഹിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

മാറ്റത്തിന് സഹായിക്കുന്ന മനശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തെ സ്നേഹിക്കാത്ത കാലത്തോളം, തത്വങ്ങളെ വീണ്ടും വിലയിരുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ താല്പര്യമുണ്ടാകുമെന്ന് കരുതുന്നത് തന്നെ വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

മനശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളെ വീണ്ടും വിലയിരുത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ സ്നേഹത്തിന് മാറ്റമില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

എന്താണ് ബോധം എന്ന് ആദ്യം അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ പലരും ഇതുവരെ താല്പര്യം കാണിച്ചിട്ടില്ല.

ഒരു സാധാരണക്കാരൻ പോലും ഒരു ബോക്സർ ബോധംകെട്ട് വീഴുമ്പോൾ അവന്റെ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പറയില്ല.

വീണ്ടും ബോധം വരുമ്പോൾ ആ പാവം ബോക്സർക്ക് ബോധം തിരിച്ചുകിട്ടുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാണ്.

തുടർച്ചയായി ആർക്കും വ്യക്തിത്വവും ബോധവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും മൂന്ന് ശതമാനം ബോധവും ബാക്കി 97 ശതമാനം ഉപബോധമനസ്സിലും, ഇൻഫ്രാബോധമനസ്സിലും, ബോധമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലുമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മൂന്ന് ശതമാനം ബോധം നമ്മളിൽത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ശാരീരികമായോ യാന്ത്രികമായോ ഉള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ മാത്രം ബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും സ്വമേധയായുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും മാത്രമേ ബോധം ഉണർത്താൻ കഴിയൂ എന്നത് സംശയമില്ലാത്ത കാര്യമാണ്.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ വിവിധ തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജങ്ങളുണ്ട്: ഒന്നാമതായി - മെക്കാനിക്കൽ എനർജി, രണ്ടാമതായി - വൈറ്റൽ എനർജി, മൂന്നാമതായി - സൈക്കിക് എനർജി, നാലാമതായി - മെന്റൽ എനർജി, അഞ്ചാമതായി - വിൽപവർ എനർജി, ആറാമതായി - കോൺഷ്യസ് എനർജി, ഏഴാമതായി - പ്യുവർ സ്പിരിറ്റ് എനർജി. മെക്കാനിക്കൽ എനർജി എത്ര വർദ്ധിപ്പിച്ചാലും ബോധം ഉണർത്താൻ കഴിയില്ല.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ വൈറ്റൽ എനർജി എത്ര കൂട്ടിയാലും ബോധം ഉണർത്താൻ കഴിയില്ല.

ബോധമില്ലാതെ തന്നെ നിരവധി മാനസിക പ്രക്രിയകൾ നമ്മളിൽ നടക്കുന്നുണ്ട്.

മനസ്സിന്റെ ചിട്ടകൾ എത്ര വലുതാണെങ്കിലും, മെന്റൽ എനർജിക്ക് ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉണർത്താൻ കഴിയില്ല.

വിൽപവർ അനന്തമായി വർദ്ധിപ്പിച്ചാലും ബോധം ഉണർത്താൻ കഴിയില്ല.

ഈ ഊർജ്ജങ്ങളെല്ലാം വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിലും അളവുകളിലുമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇതിന് ബോധവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും നേരായ ശ്രമങ്ങളിലൂടെയും മാത്രമേ ബോധം ഉണർത്താൻ കഴിയൂ.

മനുഷ്യരാശിക്ക് ലഭിച്ച ചെറിയ ശതമാനം ബോധം പോലും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് പകരം ജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായി പാഴാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ബോധത്തിന്റെ ഊർജ്ജം നമ്മൾ ഉപയോഗശൂന്യമായി പാഴാക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

നമ്മൾ ജീവിതത്തെ ഒരു സിനിമയായി കാണണം, ഒരു കോമഡിയുമായോ, ഡ്രാമയുമായോ, ദുരന്തവുമായോ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കരുത്, അങ്ങനെ ബോധത്തിന്റെ ഊർജ്ജം ലാഭിക്കാൻ കഴിയും.

ബോധം എന്നത് ഉയർന്ന വൈബ്രേറ്ററി ഫ്രീക്വൻസിയുള്ള ഒരുതരം ഊർജ്ജമാണ്.

ബോധത്തെ ഓർമ്മയുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്, കാരണം ഇത് രണ്ടും തമ്മിൽ വളരെയധികം വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒരു കാറിന്റെ ലൈറ്റും റോഡും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പോലെയാണത്.

ബോധമില്ലാതെ നിരവധി കാര്യങ്ങൾ നമ്മളിൽ നടക്കുന്നുണ്ട്.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ നിരവധി ക്രമീകരണങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, അതിലൊന്നും ബോധം പങ്കെടുക്കുന്നില്ല.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ മോട്ടോർ സെൻ്ററിന് ബോധമില്ലാതെ ഒരു കാർ ഓടിക്കാനോ, പിയാനോയുടെ കീബോർഡിൽ വിരലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വായിക്കാനോ കഴിയും.

ബോധമില്ലാത്ത മനസ്സിന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത പ്രകാശമാണ് ബോധം.

ഒരു അന്ധന് സൂര്യരശ്മി കാണാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും അത് അവിടെ തന്നെയുണ്ട്.

“ഞാൻ” എന്ന ഭീകരമായ ഇരുട്ടിലേക്ക് ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചം കടന്നുപോകാൻ നമ്മൾ തുറന്നുകൊടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.

യോഹന്നാൻ എഴുതിയ സുവിശേഷത്തിലെ “വെളിച്ചം ഇരുളിലേക്ക് വന്നു, എന്നാൽ ഇരുളിന് അതിനെ മനസ്സിലായില്ല” എന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം നമുക്കിപ്പോൾ മനസ്സിലാകും.

മനശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണമെന്ന അത്ഭുതകരമായ കഴിവ് ഉപയോഗിക്കാതെ ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിന് “ഞാൻ” എന്ന ഇരുട്ടിലേക്ക് കടന്നുചെല്ലാൻ കഴിയില്ല.

മനശാസ്ത്രപരമായ “ഞാൻ” എന്നതിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഇരുണ്ട ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം നൽകാൻ നമ്മൾ വഴി തുറന്നുകൊടുക്കണം.

മാറ്റം വരുത്താൻ താല്പര്യമില്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കില്ല, ഒരാൾക്ക് ആഴമായ പഠനങ്ങളോട് സ്നേഹമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഈ താല്പര്യം ഉണ്ടാകൂ.

സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിർദ്ദേശങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വിലയിരുത്താൻ ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം വായനക്കാർക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാകും.

ഉണർന്ന ബോധം യാഥാർത്ഥ്യം നേരിട്ടറിയാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, മനുഷ്യൻ എന്ന് തെറ്റായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബുദ്ധിപരമായ മൃഗം, യുക്തിപരമായ വാദത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ട് ബോധത്തിന്റെ തത്വങ്ങളെ മറന്നു.

യുക്തിപരമായ ആശയങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവ് അടിസ്ഥാനപരമായി വളരെ മോശമാണ്.

സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കും ചർച്ചയിലൂടെ സംഗ്രഹത്തിലേക്കും നമുക്ക് പോകാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഇത് ഒരു ബുദ്ധിപരമായ ആശയം മാത്രമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഇതിന് ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ബോധത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്. ഏതൊരു പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെയും യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ മനസ്സ് രൂപീകരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല.

ജീവിതം ഓരോ നിമിഷവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിനെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നമ്മളതിനെ കൊല്ലുന്നു.

ഒരു പ്രത്യേക പ്രകൃതി പ്രതിഭാസം നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ആശയങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ആ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം കാണുന്നത് നമ്മൾ നിർത്തുകയും നിരീക്ഷിച്ച വസ്തുതയുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത പഴയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രതിഫലനം മാത്രം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധിപരമായ മിഥ്യാബോധം ആകർഷകമാണ്. എല്ലാ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളും നമ്മുടെ യുക്തിപരമായ വാദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആത്മനിഷ്ഠമായ യുക്തിയിലല്ല.

പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളെല്ലാം നമ്മളിൽത്തന്നെയുണ്ട്. നമ്മൾ അവയെ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, പുറത്ത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.

മനുഷ്യനിൽ പ്രപഞ്ചവും പ്രപഞ്ചത്തിൽ മനുഷ്യനുമുണ്ട്.

നമ്മൾ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതാണ് സത്യം. ബോധത്തിന് മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ.

ബോധത്തിന്റെ ഭാഷ പ്രതീകാത്മകവും, ആന്തരികവും, അർത്ഥവത്തായതുമാണ്. ഉണർന്നവർക്ക് മാത്രമേ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ബോധം ഉണർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാളും തൻ്റെ ഉള്ളിലുള്ള нежелательных ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കണം. അതാണ് ഈഗോ, “ഞാൻ”, “എൻ്റേത്”. അതിലാണ് സാരാംശം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്.