ഊഞ്ഞാലിന്റെ നിയമം

ഒരു ഭിത്തിയിലെ വാച്ച് വീട്ടിലിരിക്കുന്നത് രസകരമാണ്, സമയം അറിയാൻ മാത്രമല്ല, കുറച്ചൊക്കെ ചിന്തിക്കാനും.

പെൻഡുലം ഇല്ലെങ്കിൽ വാച്ച് പ്രവർത്തിക്കില്ല; പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനം വളരെ അർത്ഥവത്താണ്.

പഴയ കാലത്ത് പരിണാമ സിദ്ധാന്തം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; അതിനാൽ, ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പെൻഡുലത്തിൻ്റെ നിയമത്തിനനുസരിച്ചാണ് വികസിക്കുന്നതെന്ന് ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിലാക്കി.

എല്ലാം ഒഴുകുന്നു, തിരിച്ചൊഴുകുന്നു, ഉയരുന്നു, താഴുന്നു, വളരുന്നു, കുറയുന്നു, ഈ അത്ഭുതകരമായ നിയമമനുസരിച്ച് പോകുന്നു, വരുന്നു.

എല്ലാം ചാഞ്ചാടുന്നതും, എല്ലാം സമയത്തിൻ്റെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾക്ക് വിധേയമാകുന്നതും, എല്ലാം പരിണമിക്കുന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഒട്ടും വിചിത്രമല്ല.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ഒരറ്റത്ത് സന്തോഷവും മറ്റേ അറ്റത്ത് ദുഃഖവുമാണ്; നമ്മുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും, ചിന്തകളും, ആഗ്രഹങ്ങളും, അഭിലാഷങ്ങളും പെൻഡുലം നിയമത്തിനനുസരിച്ച് ചാഞ്ചാടുന്നു.

പ്രതീക്ഷയും നിരാശയും, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും നിരാശാബോധവും, വികാരവും വേദനയും, വിജയവും പരാജയവും, നേട്ടവും നഷ്ടവും തീർച്ചയായും പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെ രണ്ട് അറ്റങ്ങളാണ്.

ഈജിപ്ത് അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയോടും പ്രതാപത്തോടും കൂടി വിശുദ്ധ നദിയുടെ തീരത്ത് ഉയർന്നു വന്നു, എന്നാൽ പെൻഡുലം മറ്റേ ഭാഗത്തേക്ക് പോയപ്പോൾ, എതിർവശത്ത് ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ ഫറവോമാരുടെ രാജ്യം തകർന്നു, പ്രവാചകന്മാർക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട നഗരമായ ജെറുസലേം ഉയർന്നു വന്നു.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ സ്ഥാനം മാറിയപ്പോൾ ഇസ്രായേൽ തകർന്നു, മറ്റേ അറ്റത്ത് റോമാ സാമ്രാജ്യം ഉയർന്നു വന്നു.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനം സാമ്രാജ്യങ്ങളെ ഉയർത്തുകയും താഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ശക്തമായ നാഗരികതകൾ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരുന്നു, തുടർന്ന് അവയെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് തുടരുന്നു.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ വലത് അറ്റത്ത് വിവിധ കപട-ഗൂഢശാസ്ത്ര, കപട-രഹസ്യ വിദ്യാലയങ്ങൾ, മതങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയെ സ്ഥാപിക്കാം.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെ ഇടത് അറ്റത്ത് ഭൗതികവാദപരമായ, മാർക്സിസ്റ്റ്, നിരീശ്വരവാദ, സംശയാലുവേദികൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാ വിദ്യാലയങ്ങളെയും സ്ഥാപിക്കാം. പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെ വിപരീതം, മാറ്റത്തിന് വിധേയമായ, നിരന്തരമായ വ്യതിയാനത്തിന് വിധേയമായവ.

മതഭ്രാന്തൻ, ഏതെങ്കിലും അസാധാരണമായ സംഭവം അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ കാരണം, പെൻഡുലത്തിൻ്റെ മറ്റേ അറ്റത്തേക്ക് പോയി നിരീശ്വരവാദിയോ, ഭൗതികവാദിയോ, സംശയാലുവോ ആകാം.

ഭൗതികവാദിയായ, നിരീശ്വരവാദിയായ മതഭ്രാന്തൻ, ഏതെങ്കിലും അസാധാരണമായ സംഭവം, ഒരുപക്ഷേ ഒരു അതിഭൗതികമായ, അത്യുന്നതമായ സംഭവം, വിവരണാതീതമായ ഭീകരതയുടെ നിമിഷം, അവനെ പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെ എതിർവശത്തേക്ക് നയിക്കുകയും സഹിക്കാനാവാത്ത മതപരമായ യാഥാസ്ഥിതികനാക്കുകയും ചെയ്യും.

ഉദാഹരണങ്ങൾ: ഒരു ഗൂഢശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരു തർക്കത്തിൽ തോൽപ്പിച്ച ഒരു പുരോഹിതൻ, നിരാശനായി അവിശ്വാസിയായി ഭൗതികവാദിയായി മാറി.

നിർണ്ണായകവും അന്തിമവുമായ ഒരു അതിഭൗതിക സംഭവത്തെത്തുടർന്ന് നിരീശ്വരവാദിയും അവിശ്വാസിയുമായ ഒരു സ്ത്രീ പ്രായോഗിക ഗൂഢശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ മികച്ച വക്താവായി മാറിയ സംഭവം ഞങ്ങൾക്കറിയാം.

സത്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ, യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണവുമായ ഭൗതികവാദിയായ നിരീശ്വരവാദി ഒരു തട്ടിപ്പാണെന്ന് നമ്മൾ പ്രഖ്യാപിക്കണം, അത് നിലവിലില്ല.

അനിവാര്യമായ മരണത്തിൻ്റെ അടുത്തെത്തുമ്പോൾ, വിവരണാതീതമായ ഭീകരതയുടെ നിമിഷത്തിൽ, നിത്യതയുടെ ശത്രുക്കൾ, ഭൗതികവാദികളും അവിശ്വാസികളും തൽക്ഷണം പെൻഡുലത്തിൻ്റെ മറ്റേ അറ്റത്തേക്ക് മാറുകയും അനന്തമായ വിശ്വാസത്തോടും വലിയ ഭക്തിയോടും കൂടി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും കരയുകയും നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഡയലക്റ്റിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിൻ്റെ രചയിതാവായ കാൾ മാർക്സ് പോലും മതപരമായ ജൂത മതഭ്രാന്തനായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം, വലിയ റബ്ബിയുടെ ആചാരങ്ങളോടെ അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ചു.

കാൾ മാർക്സ് തൻ്റെ ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് വികസിപ്പിച്ചത്: “സംശയത്തിലൂടെ ലോകത്തിലെ എല്ലാ മതങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആയുധം സൃഷ്ടിക്കാൻ”.

ഇത് മതപരമായ അസൂയയുടെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണമാണ്; മറ്റ് മതങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം മാർക്സിന് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ തൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിലൂടെ അവയെ നശിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

കാൾ മാർക്സ് സിയോണിൻ്റെ പ്രോട്ടോക്കോളുകളിൽ ഒന്ന് നിറവേറ്റി, അത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: “ലോകത്തെ ഭൗതികവാദവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന നിരീശ്വരവാദവും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നതിൽ കാര്യമില്ല, ഞങ്ങൾ വിജയിക്കുന്ന ദിവസം, മോശയുടെ മതം ശരിയായ രീതിയിൽ ക്രമീകരിച്ച് വൈരുദ്ധ്യാത്മക രൂപത്തിൽ പഠിപ്പിക്കും, ലോകത്ത് മറ്റൊരു മതത്തെയും അനുവദിക്കില്ല.”

സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ മതങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും ജനങ്ങളെ ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നത് വളരെ രസകരമാണ്, അതേസമയം സിനഗോഗുകളിൽ താൽമുദും, ബൈബിളും, മതവും പഠിപ്പിക്കുകയും ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

റഷ്യൻ ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ യജമാനന്മാർ മോശയുടെ നിയമത്തിൻ്റെ മതപരമായ ഭ്രാന്തന്മാരാണ്, എന്നാൽ അവർ ജനങ്ങളെ ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഈ തട്ടിപ്പ് കൊണ്ട് വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു.

ഇസ്രായേൽ ജനതക്കെതിരെ ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും സംസാരിക്കില്ല; രഹസ്യമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത കൊണ്ട് ജനങ്ങളെ വിഷലിപ്തമാക്കുകയും രഹസ്യമായി മോശയുടെ മതം അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചില ഉന്നതർക്കെതിരെ മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്.

ഭൗതികവാദവും ആത്മീയതയും, എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും, മുൻവിധികളും, എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള മുൻധാരണകളും പെൻഡുലം നിയമത്തിനനുസരിച്ച് മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും കാലാനുസൃതമായും ആചാരങ്ങൾക്കനുസൃതമായും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആത്മാവും ശരീരവും ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത വളരെ വിവാദപരവും വിഷമം പിടിച്ചതുമായ രണ്ട് ആശയങ്ങളാണ്.

ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിന് ഒന്നും അറിയില്ല, ശരീരത്തെക്കുറിച്ചും ഒന്നും അറിയില്ല.

ഒരു ആശയം എന്നത് ഒരു ആശയം മാത്രമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു ആശയമല്ല, പക്ഷേ മനസ്സിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

ആത്മാവ് ആത്മാവാണ് (സ്വയം), അതിന് അതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ.

എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: “സ്വയം സ്വയമാണ്, സ്വയമായിരിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണവും അതേ സ്വയം തന്നെയാണ്.”

ദൈവമായ ശരീരത്തിൻ്റെ ഭ്രാന്തന്മാർ, ഭൗതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ നൂറ് ശതമാനം അനുഭവജ്ഞാനവാദികളും അസംബന്ധവുമാണ്. അവർ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് അത്ഭുതകരവും വിഡ്ഢിത്തപരവുമായ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല.

എന്താണ് ശരീരം? ഈ വിഡ്ഢികളായ ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ആർക്കെങ്കിലും അറിയാമോ? ഈ കൊട്ടിഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ശരീരം വളരെ വിവാദപരവും വളരെ വിഷമം പിടിച്ചതുമായ ഒരു ആശയം കൂടിയാണ്.

എന്താണ് ശരീരം? പരുത്തിയോ? ഇരുമ്പോ? മാംസമോ? അന്നജമോ? ഒരു കല്ലോ? ചെമ്പോ? ഒരു മേഘമോ അതോ എന്തോ? എല്ലാം ശരീരമാണെന്ന് പറയുന്നത് മനുഷ്യ ശരീരത്തിൽ കരൾ, ഹൃദയം, വൃക്ക എന്നിവ മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ അനുഭവജ്ഞാനപരവും അസംബന്ധവുമാണ്. വ്യക്തമായും ഒന്ന് ഒരു കാര്യമാണ്, മറ്റൊന്ന് വേറൊരു കാര്യമാണ്, ഓരോ അവയവവും വ്യത്യസ്തമാണ്, ഓരോ പദാർത്ഥവും വ്യത്യസ്തമാണ്. അപ്പോൾ, ഈ പദാർത്ഥങ്ങളിൽ ഏതാണ് കൊട്ടിഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ശരീരം?

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ വെച്ച് പലരും കളിക്കുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.

മനസ്സിന് പ്രകൃതിയുടെ മിഥ്യാ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ, പക്ഷേ അത്തരം രൂപങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല.

സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കാലക്രമേണ പഴഞ്ചനാകുന്നു, സ്കൂളിൽ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ പിന്നീട് ഉപയോഗശൂന്യമായി മാറുന്നു; നിഗമനം: ആർക്കും ഒന്നും അറിയില്ല.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ വലത് അല്ലെങ്കിൽ ഇടത് അറ്റത്തുള്ള ആശയങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ ഫാഷനുകൾ പോലെ കടന്നുപോകുന്നു, അതെല്ലാം മനസ്സിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്, ബുദ്ധിയുടെ ഉപരിതലത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ, വിഡ്ഢിത്തങ്ങൾ, ബുദ്ധിയുടെ വ്യർത്ഥതകൾ.

ഏത് മനഃശാസ്ത്രപരമായ അച്ചടക്കത്തിനും മറ്റൊരു അച്ചടക്കം എതിരാണ്, യുക്തിപരമായി രൂപംകൊണ്ട ഏതൊരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രക്രിയക്കും സമാനമായ മറ്റൊന്ന് എതിരാണ്, അതിനുശേഷം എന്ത്?

യഥാർത്ഥമായത്, സത്യം, അതാണ് നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ഇത് പെൻഡുലത്തിൻ്റെ കാര്യമല്ല, അത് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ചാഞ്ചാട്ടത്തിൽ കാണുന്നില്ല.

സത്യം എന്നത് ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ വേളയിലും അറിയാത്തതാണ്.

സത്യം പെൻഡുലത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിലാണ്, വലത് അറ്റത്തും ഇടത് അറ്റത്തും അല്ല.

യേശുവിനോട് സത്യം എന്താണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ അവൻ മൗനം പാലിച്ചു. ബുദ്ധനോട് ഇതേ ചോദ്യം ചോദിച്ചപ്പോൾ അവൻ പുറം തിരിഞ്ഞ് നടന്നുപോയി.

സത്യം അഭിപ്രായങ്ങളുടെയോ, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയോ, വലത് അല്ലെങ്കിൽ ഇടത് പക്ഷത്തിൻ്റെ മുൻവിധികളുടെയോ കാര്യമല്ല.

സത്യത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിന് രൂപംകൊടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ആശയം ഒരിക്കലും സത്യമല്ല.

സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധിക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന ആശയം ഒരിക്കലും സത്യമല്ല.

സത്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കുള്ള അഭിപ്രായം, അത് എത്ര ബഹുമാനിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെങ്കിലും, ഒരു തരത്തിലും സത്യമല്ല.

ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കോ അവയുടെ ഭൗതികവാദപരമായ എതിരാളികൾക്കോ നമ്മെ ഒരിക്കലും സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സത്യം എന്നത് നേരിട്ട് അനുഭവിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്, ഒരാൾ വിരൽ തീയിലിട്ട് പൊള്ളുന്നതുപോലെ, അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം കുടിച്ച് മുങ്ങിച്ചാകുന്നതുപോലെ.

പെൻഡുലത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രം നമ്മളിൽത്തന്നെയുണ്ട്, അവിടെയാണ് നമ്മൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ, സത്യത്തെ നേരിട്ട് കണ്ടെത്തുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്.

സ്വയം കണ്ടെത്താനും സ്വയം അറിയാനും സ്വയം ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നമ്മളിൽത്തന്നെയുള്ള нежелательные ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യത്തിൻ്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകൂ.

തെറ്റ് ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യം വരുന്നുള്ളൂ. “ഞാൻ തന്നെ”, എൻ്റെ തെറ്റുകൾ, എൻ്റെ മുൻവിധികൾ, ഭയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ദുഷ്ചെയ്തികൾ, ബുദ്ധിപരമായ ഉറപ്പുകൾ, എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ആത്മവിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അനുഭവം നമ്മളിലേക്ക് വരുന്നത്.

സത്യത്തിന് പറഞ്ഞതോ പറയാത്തതോ, എഴുതിയതോ എഴുതാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, “ഞാൻ തന്നെ” മരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് നമ്മളിലേക്ക് വരുന്നുള്ളൂ.

മനസ്സിന് സത്യം തേടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് അതിനെ അറിയില്ല. മനസ്സിന് സത്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് അതിനെ ഒരിക്കലും അറിയില്ല. “ഞാൻ തന്നെ”, “സ്വയം” എന്നിവയുടെ нежелательные ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ സത്യം സ്വയമേവ നമ്മളിലേക്ക് വരുന്നു.

ബോധം സ്വയത്തിൽത്തന്നെ തളച്ചിടുന്നത് തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം, ശരീരത്തിനും വികാരങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അപ്പുറത്തുള്ളതും സത്യമായതുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സ്വയം ഒരു കോസ്മിക് പൊടിയായി കുറയുമ്പോൾ, ബോധം പൂർണ്ണമായി ഉണർന്ന് സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ സ്വതന്ത്രമാവുന്നു.

മഹാനായ കബീർ യേശു നീതിയോടെ പറഞ്ഞു: “സത്യം അറിയുക, അത് നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കും.”

സത്യം അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അൻപതിനായിരം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അറിഞ്ഞിട്ടെന്താണ് കാര്യം?

ഏതൊരു മനുഷ്യൻ്റെയും ബുദ്ധിപരമായ രീതി വളരെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്, എന്നാൽ ഏതൊരു രീതിക്കും മറ്റൊന്ന് എതിരാണ്, അവ രണ്ടുമല്ല സത്യം.

സ്വയം അറിയാനും ഒരു ദിവസം യാഥാർത്ഥ്യമായ സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാനും സ്വയം പരിശോധിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.