മൂന്ന് മനസ്സുകൾ

സकारात्मकമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്തവരും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന സംശയവാദത്താൽ വിഷലിപ്തരുമായ ബുദ്ധിജീവികൾ എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്.

സംശയവാദത്തിന്റെ അറപ്പുളവാക്കുന്ന വിഷം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ മനുഷ്യ മനസ്സുകളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ ബാധിച്ചു.

ആ നൂറ്റാണ്ടിനുമുമ്പ്, സ്പെയിനിന്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നോൺട്രാബാഡ അല്ലെങ്കിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദ്വീപ് എപ്പോഴും ദൃശ്യവും സ്പർശിക്കാവുന്നതുമായിരുന്നു.

സംശയമില്ല, ആ ദ്വീപ് നാലാമത്തെ ലംബത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആ നിഗൂഢ ദ്വീപിനെക്കുറിച്ച് നിരവധി കഥകളുണ്ട്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, ആ ദ്വീപ് അനന്തതയിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, അതിനെക്കുറിച്ച് ആർക്കും ഒന്നും അറിയില്ല.

ആർതർ രാജാവിന്റെയും മേശയിലെ കൂട്ടാളികളുടെയും കാലത്ത്, പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികൾ എല്ലായിടത്തും പ്രകടമായിരുന്നു, നമ്മുടെ ഭൗതിക അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറി.

ഇപ്പോഴും അയർലണ്ടിൽ ധാരാളമായി കാണപ്പെടുന്ന പ്രേതങ്ങൾ, ഭൂതങ്ങൾ, ദേവതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി കഥകളുണ്ട്; നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ നിഷ്കളങ്കമായ കാര്യങ്ങളെല്ലാം, ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഈ സൗന്ദര്യമെല്ലാം ബുദ്ധിജീവികളുടെ അറിവില്ലായ്മയും മൃഗീയമായ അഹങ്കാരത്തിന്റെ അമിതമായ വളർച്ചയും കാരണം മനുഷ്യരാശിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

ഇന്ന് വിവരമില്ലാത്തവർ ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം പരിഹസിക്കുന്നു, അവരൊന്നും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവർക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

നമുക്ക് മൂന്ന് മനസ്സുകളുണ്ടെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, കാര്യങ്ങൾ മാറിയേനെ, ഒരുപക്ഷേ ഈ പഠനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകുമായിരുന്നു.

ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, വിവരമില്ലാത്തവരായ പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള പഠനങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ നമ്മുടെ പഠനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കാൻ പോലും അവർക്ക് സമയമില്ല.

ആ പാവപ്പെട്ട ആളുകൾ ആത്മപര്യാപ്തരാണ്, അവർ തങ്ങളുടെ വ്യർത്ഥമായ ബുദ്ധിശക്തിയിൽ അഹങ്കരിക്കുന്നു, അവർ നേരായ പാതയിലൂടെയാണ് പോകുന്നതെന്ന് കരുതുന്നു, അവർ ഒരു വഴിയില്ലാത്ത ഇടവഴിയിലാണ് അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് അവർക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല.

സത്യത്തിന്റെ പേരിൽ നമ്മൾ പറയണം, സംഗ്രഹത്തിൽ, നമുക്ക് മൂന്ന് മനസ്സുകളുണ്ട്.

ആദ്യത്തേതിനെ നമുക്ക് ഇന്ദ്രിയ മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കാം, രണ്ടാമത്തേതിനെ ഇടയിലുള്ള മനസ്സ് എന്നും, മൂന്നാമത്തേതിനെ ആന്തരിക മനസ്സ് എന്നും വിളിക്കാം.

ഇനി നമുക്ക് ഈ മൂന്ന് മനസ്സുകളെയും വെവ്വേറെയും വിവേകത്തോടെയും പഠിക്കാം.

സംശയമില്ല, ഇന്ദ്രിയ മനസ്സ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്ക ആശയങ്ങൾ ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയപരമായ ധാരണകളിലൂടെ വികസിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയ മനസ്സ് വളരെ പരുഷവും ഭൗതികവുമാണ്, ശാരീരികമായി തെളിയിക്കപ്പെടാത്ത ഒന്നും അതിന് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇന്ദ്രിയപരമായ വിവരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇന്ദ്രിയ മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്ക ആശയങ്ങൾ എന്നതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചോ സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ആത്മാവിനെയും മനസ്സിനെയും കുറിച്ചോ അതിന് ഒന്നും അറിയില്ല എന്നത് സംശയമില്ലാത്ത കാര്യമാണ്.

ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയും ഇന്ദ്രിയപരമായ മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്ക ആശയങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങിക്കൂടുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധിശാലികളായ ആളുകൾക്ക്, നമ്മുടെ ഗൂഢ പഠനങ്ങൾ ഭ്രാന്തായി തോന്നുന്നു.

കാരണമില്ലാത്തതിന്റെ യുക്തിയിൽ, വിചിത്രമായ ലോകത്ത്, അവർ ശരിയാണ്, കാരണം അവർ ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയ ലോകത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയപരമായതല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയപരമായ മനസ്സിന് എങ്ങനെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും?

ഇന്ദ്രിയപരമായ വിവരങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയപരമായ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും രഹസ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയപരമായ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

ഇടയിലുള്ള മനസ്സ് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, അതിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് ഒന്നും അറിയില്ല, അത് വിശ്വസിക്കാൻ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നു.

മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങളും മാറ്റമില്ലാത്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഇടയിലുള്ള മനസ്സിലാണ് ഉള്ളത്.

സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിന് ആന്തരിക മനസ്സ് അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

സംശയമില്ല, ആന്തരിക മനസ്സ് അതിന്റെ ഉള്ളടക്ക ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് ആത്മാവിന്റെ മികച്ച ബോധത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ്.

സംശയമില്ല, ബോധത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവിക്കാനും ജീവിക്കാനും കഴിയും. ബോധത്തിന് സത്യം അറിയാമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രകടനത്തിനായി ബോധത്തിന് ഒരു മാധ്യമം ആവശ്യമാണ്, പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം, അത് ആന്തരിക മനസ്സാണ്.

ഓരോ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യം ബോധത്തിന് നേരിട്ട് അറിയാം, ആന്തരിക മനസ്സ് വഴി അതിന് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

സംശയത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും ലോകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ ആന്തരിക മനസ്സ് തുറക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ഇതിനർത്ഥം ആന്തരിക മനസ്സ് തുറക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യനിൽ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം ജനിക്കുകയുള്ളൂ എന്നാണ്.

ഈ പ്രശ്നം മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ഭൗതികവാദപരമായ സംശയം അജ്ഞതയുടെ പ്രത്യേകതയാണെന്ന് പറയാം. വിവരമില്ലാത്തവരായ പണ്ഡിതന്മാർ നൂറ് ശതമാനം സംശയാലുക്കളായിരിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

വിശ്വാസം എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള തിരിച്ചറിവാണ്; അടിസ്ഥാനപരമായ ജ്ഞാനം; ശരീരത്തിനും വികാരങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അതീതമായ ഒന്നിന്റെ അനുഭവം.

വിശ്വാസവുംCreenciaയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുക. Creencia-കൾ ഇടയിലുള്ള മനസ്സിലാണ് നിക്ഷേപിച്ചിരിക്കുന്നത്, വിശ്വാസം ആന്തരിക മനസ്സിന്റെ സവിശേഷതയാണ്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, വിശ്വാസത്തെCreenciaയുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കാനുള്ള ഒരു പൊതു പ്രവണത എപ്പോഴുമുണ്ട്. വിരോധാഭാസമായി തോന്നാമെങ്കിലും, ഞങ്ങൾ താഴെ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു: “യഥാർത്ഥ വിശ്വാസമുള്ള ഒരാൾക്ക് വിശ്വസിക്കേണ്ടതില്ല”.

കാരണം, ആധികാരികമായ വിശ്വാസം സജീവമായ ജ്ഞാനമാണ്, കൃത്യമായ തിരിച്ചറിവാണ്, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാണ്.

വിശ്വാസംCreenciaയാണെന്ന് പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിശ്വാസം യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമാണെന്നും വെറും Creencia അല്ലെന്നും ആളുകളെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ആന്തരിക മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ബോധത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ എല്ലാ ശക്തമായ വിവരങ്ങളും രഹസ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ആന്തരിക മനസ്സ് തുറന്നൊരാൾക്ക് അവന്റെ മുൻ ജീവിതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മയുണ്ട്, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാം, അത് വായിച്ചതുകൊണ്ടോ വായിക്കാത്തതുകൊണ്ടോ അല്ല, മറ്റൊരാൾ പറഞ്ഞതുകൊണ്ടോ പറയാത്തതുകൊണ്ടോ അല്ല, വിശ്വസിച്ചതുകൊണ്ടോ വിശ്വസിക്കാത്തതുകൊണ്ടോ അല്ല, പ്രത്യുത നേരിട്ടുള്ളതും സജീവവും ഭയാനകവുമായ അനുഭവംകൊണ്ടാണ്.

ഞങ്ങൾ പറയുന്ന ഈ കാര്യം ഇന്ദ്രിയ മനസ്സിന് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, അതിന് ഇത് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് അതിന്റെ പരിധിക്ക് പുറത്താണ്, ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയപരമായ ധാരണകളുമായി ഇതിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, അതിന്റെ ഉള്ളടക്ക ആശയങ്ങൾക്ക് ഇത് അന്യമാണ്, സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിച്ചതിനോ വിവിധ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിച്ചതിനോ ഇതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

ഞങ്ങൾ പറയുന്ന ഈ കാര്യം ഇടയിലുള്ള മനസ്സും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഇത് അതിന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്, മതപരമായ ഉപദേഷ്ടാക്കൾ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങളെ ഇത് ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

യേശു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറയുന്നു: “സദുക്യരുടെയും പരീശന്മാരുടെയും പുളിപ്പ് സൂക്ഷിക്കുക”.

ഈ മുന്നറിയിപ്പിലൂടെ യേശുക്രിസ്തു ഭൗതികവാദികളായ സദുക്യരുടെയും കപടവിശ്വാസികളായ പരീശന്മാരുടെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിച്ചതെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

സദുക്യരുടെ സിദ്ധാന്തം ഇന്ദ്രിയ മനസ്സിലാണ്, അത് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്.

പരീശന്മാരുടെ സിദ്ധാന്തം ഇടയിലുള്ള മനസ്സിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഇത് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതും ഖണ്ഡിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്.

പരീശന്മാർ ആചാരങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് തങ്ങളെ നല്ല ആളുകളെന്ന് പറയുവാനും മറ്റുള്ളവരുടെ മുന്നിൽ അഭിനയിക്കുവാനും മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ അവർ ഒരിക്കലും തങ്ങളെത്തന്നെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല.

നമ്മൾ മനശാസ്ത്രപരമായി ചിന്തിക്കാൻ പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക മനസ്സ് തുറക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

ഒരാൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ മനശാസ്ത്രപരമായി ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയെന്നുള്ളതിന്റെ സൂചനയാണെന്നുള്ളതിൽ സംശയമില്ല.

ഒരാൾ സ്വന്തം മനശാസ്ത്രത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അതിനെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റാനുള്ള കഴിവും അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മാനസികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകത അവനനുഭവപ്പെടുന്നില്ല.

ഒരാൾ എല്ലാവരുടെയും സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കുകയും ബോധത്തെയും സാരാംശത്തെയും സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിന് വേണ്ടി സ്വന്തം മനസ്സിൽ ചുമക്കുന്ന വ്യത്യസ്തമായ സ്വത്വങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്താൽ, അയാൾ സ്വയമേവ മാനസികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ചുമക്കുന്ന нежелательные ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് ആന്തരിക മനസ്സ് തുറക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം, നമ്മുടെ മനസ്സിലുള്ള нежелательные ഘടകങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, ക്രമേണ සිදුക്കുന്ന ഒന്നാണ് ഈ പറഞ്ഞ തുറക്കൽ.

തന്റെ ഉള്ളിലുള്ള нежелательные ഘടകങ്ങളെ നൂറ് ശതമാനം ഇല്ലാതാക്കിയ ഒരാൾക്ക്, അവന്റെ ആന്തരിക മനസ്സിനെയും നൂറ് ശതമാനം തുറക്കാൻ കഴിയും.

അങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണ വിശ്വാസമുണ്ടാകും. ക്രിസ്തു പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും: “നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കടുക് മണിയോളം വിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ മലകളെ മാറ്റാൻ കഴിയും”.