ധ്യാനം

ജീവിതത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം സമൂലമായ, പൂർണ്ണമായ, നിർണ്ണായകമായ മാറ്റമാണ്; ബാക്കിയുള്ളവയ്ക്ക് സത്യസന്ധമായി പറഞ്ഞാൽ ഒട്ടും പ്രാധാന്യമില്ല.

നമുക്ക് ആത്മാർത്ഥമായി അത്തരമൊരു മാറ്റം വേണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ധ്യാനം അടിസ്ഥാനപരമാണ്.

അപ്രധാനവും, ഉപരിപ്ലവവും, നിഷ്ഫലവുമായ ധ്യാനം ഞങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

നാം ഗൗരവമുള്ളവരായിരിക്കുകയും കപട ആത്മീയതയിലും വിലകുറഞ്ഞ ഗൂഢശാസ്ത്രത്തിലും ധാരാളമായി കാണുന്ന അസംബന്ധങ്ങൾ മാറ്റിവെക്കുകയും വേണം.

ഗൗരവമായിരിക്കാൻ അറിയണം, ഗൂഢശാസ്ത്രപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെടാതിരിക്കണമെങ്കിൽ മാറാൻ പഠിക്കണം.

ധ്യാനം ചെയ്യാൻ അറിയാത്തവൻ, ഉപരിപ്ലവിയായവൻ, വിവരമില്ലാത്തവൻ ഒരിക്കലും ‘ഈഗോ’ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല; അവൻ ജീവിതത്തിന്റെ രൗദ്രമായ കടലിൽ കഴിവില്ലാത്ത ഒരു മരത്തടിയായിരിക്കും.

പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ കണ്ടെത്തിയ ഒരു കുറവ്, ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയിലൂടെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കണം.

ധ്യാനത്തിനുള്ള പഠന സാമഗ്രികൾ കൃത്യമായി ജീവിതത്തിലെ വിവിധ സംഭവങ്ങളിലും ദൈനംദിന സാഹചര്യങ്ങളിലുമാണ് കാണുന്നത്, ഇത് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവത്തതാണ്.

ആളുകൾ എപ്പോഴും അസുഖകരമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നു, അത്തരം സംഭവങ്ങളുടെ പ്രയോജനം അവർ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല.

ഞങ്ങൾ അസുഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ധ്യാനത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആന്തരിക വളർച്ചയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കണം.

ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം, അത് സന്തോഷകരമായാലും ദുഃഖകരമായാലും, അതിന്റെ രുചി നമ്മളിൽത്തന്നെ അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ജോലിയുടെ രുചിയും ജീവിതത്തിന്റെ രുചിയും തമ്മിൽ പൂർണ്ണമായ മനശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസം ആവശ്യമാണ്.

എന്തായാലും, ജോലിയുടെ രുചി നമ്മളിൽത്തന്നെ അനുഭവിക്കാൻ, സാധാരണയായി ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെ സമീപിക്കുന്ന മനോഭാവത്തിൽ പൂർണ്ണമായ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്.

വിവിധ സംഭവങ്ങളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്ന തെറ്റ് ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം ആർക്കും ജോലിയുടെ രുചി ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല.

തീർച്ചയായും, താദാത്മ്യം സംഭവങ്ങളോടുള്ള ശരിയായ മാനസിക വിലയിരുത്തലിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരാൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു സംഭവവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം കണ്ടെത്തലിനും ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക വളർച്ചയ്ക്കും ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ ഒരു തരത്തിലും കഴിയില്ല.

ശ്രദ്ധ നഷ്ടപ്പെട്ടതിന് ശേഷം താദാത്മ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന ഒരു ഗൂഢശാസ്ത്ര തൊഴിലാളി, ജോലിയുടെ രുചിക്ക് പകരം ജീവിതത്തിന്റെ രുചി വീണ്ടും അനുഭവിക്കുന്നു.

മുമ്പ് മാറ്റിയ മാനസികാവസ്ഥ താദാത്മ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങി എന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഏതൊരു അസുഖകരമായ സാഹചര്യവും ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയിലൂടെ ബോധപൂർവമായ ഭാവന ഉപയോഗിച്ച് പുനർനിർമ്മിക്കണം.

ഏതൊരു രംഗത്തിന്റെയും പുനർനിർമ്മാണം, അതിൽ പങ്കെടുത്ത വിവിധ ‘ഞാനു’കളെ സ്വയമായും നേരിട്ടും പരിശോധിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണങ്ങൾ: പ്രണയത്തിലെ അസൂയയുടെ ഒരു രംഗം; അതിൽ കോപം, അസൂയ, വെറുപ്പ് എന്നിവയുടെ ‘ഞാനു’കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ ഓരോ ‘ഞാനു’കളെയും, ഈ ഓരോ ഘടകങ്ങളെയും മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള ചിന്ത, ഏകാഗ്രത, ധ്യാനം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രവണത നമ്മുടെ സ്വന്തം തെറ്റുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള തടസ്സമാണ്.

നമ്മളിലെ മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രവണത ഇല്ലാതാക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്.

സത്യത്തിന്റെ പേരിൽ പറയട്ടെ, ജീവിതത്തിലെ വിവിധ അസുഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് നമ്മൾ മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദികൾ.

വിവിധ സന്തോഷകരമായതോ അസുഖകരമായതോ ആയ സംഭവങ്ങൾ നമ്മളോടൊപ്പം ഉണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും യാന്ത്രികമായി തുടർച്ചയായി ആവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ തത്വത്തിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ ഒരു പ്രശ്നത്തിനും ഒരു അന്തിമ പരിഹാരം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല.

പ്രശ്നങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഒരു അന്തിമ പരിഹാരമുണ്ടെങ്കിൽ ജീവിതം ജീവിതമാകില്ല, മരണമായിരിക്കും.

അതുകൊണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും പ്രശ്നങ്ങളിലും മാറ്റം വരുത്താം, പക്ഷേ അവ ആവർത്തിക്കാതിരിക്കില്ല, ഒരുകാലത്തും ഒരു അന്തിമ പരിഹാരം ഉണ്ടാകുകയുമില്ല.

ജീവിതം എന്നത് സന്തോഷകരവും അസുഖകരവുമായ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളോടും കൂടി യാന്ത്രികമായി കറങ്ങുന്ന ഒരു ചക്രമാണ്, അത് എപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും.

നമുക്ക് ഈ ചക്രം നിർത്താൻ കഴിയില്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ സാഹചര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും യാന്ത്രികമായി സംഭവിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം മാറ്റാൻ മാത്രമേ നമുക്ക് കഴിയൂ.

ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ധ്യാനത്തിനുള്ള വസ്തുക്കൾ വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ നമ്മൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങും.

ഏതൊരു സന്തോഷകരമായതോ അസുഖകരമായതോ ആയ സാഹചര്യത്തിലും ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത ഉപയോഗിച്ച് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ട വിവിധ ‘ഞാനു’കൾ ഉണ്ട്.

ഇതിനർത്ഥം ജീവിതത്തിലെ ഏതെങ്കിലും നാടകത്തിലോ, കോമഡിയിലോ, ദുരന്തത്തിലോ ഇടപെടുന്ന ഏതൊരു ‘ഞാനു’കളുടെ കൂട്ടത്തെയും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം ദിവ്യ മാതാവ് കുണ്ഡലിനിയുടെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ഇല്ലാതാക്കണം.

നമ്മൾ മനശാസ്ത്രപരമായ നിരീക്ഷണ ബോധം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അത്ഭുതകരമായി വികസിക്കും. അപ്പോൾ നമുക്ക് ‘ഞാനു’കളെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുൻപ് മാത്രമല്ല, പ്രവർത്തിക്കുമ്പോളും ആന്തരികമായി അറിയാൻ കഴിയും.

ഈ ‘ഞാനു’കളെ ശിരച്ഛേദം ചെയ്യുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമുക്ക് വലിയ ആശ്വാസവും സന്തോഷവും അനുഭവപ്പെടും.