ഓര്‍മ്മ-ജോലി

നിസ്സംശയമായും ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരവരുടെ പ്രത്യേക മനഃശാസ്ത്രമുണ്ട്, ഇത് ഖണ്ഡിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതും, തെളിയിക്കാൻ പറ്റാത്തതുമാണ്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ ആളുകൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല, പലരും ഇന്ദ്രിയപരമായ മനസ്സിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.

ശരീരം കാണാനും സ്പർശിക്കാനും കഴിയുന്നതിനാൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ആർക്കും സമ്മതിക്കാം, പക്ഷേ മനഃശാസ്ത്രം മറ്റൊരു കാര്യമാണ്, അത് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അതിനെ നിരസിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി വിലകുറച്ച് കാണാനും പ്രാധാന്യമില്ലാത്തതായി തരംതാഴ്ത്താനുമുള്ള ഒരു പൊതു പ്രവണതയുണ്ട്.

ഒരാൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ അത് സ്വന്തം മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭീകരമായ യാഥാർത്ഥ്യം അംഗീകരിച്ചു എന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയാണ്.

ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ കാരണം കണ്ടെത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ ആരും സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

സ്വയം നിരീക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്ന ഒരാൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തനായ ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് ഒരു മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ ആളുകൾ മാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവർ ജീവിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ സംതൃപ്തരാണ്.

എങ്ങനെ ആളുകൾ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ജനിച്ച്, വളർന്ന്, പുനരുൽപ്പാദനം നടത്തി, വിവരണാതീതമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിച്ച്, എന്തുകൊണ്ട് എന്ന് അറിയാതെ മരിക്കുന്നു എന്നത് കാണുമ്പോൾ വേദനയുണ്ടാക്കുന്നു.

മാറ്റം എന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്നാണ്, പക്ഷേ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണം ആരംഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് അസാധ്യമാണ്.

സ്വയം അറിയുവാനായി നമ്മെത്തന്നെ കാണാൻ തുടങ്ങേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം യുക്തിസഹമായ മനുഷ്യരൂപത്തിന് സ്വയം അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ഒരാൾ ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈകല്യം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, വാസ്തവത്തിൽ അയാൾ ഒരു വലിയ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തിയിരിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് അവനെ അത് പഠിക്കാനും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കാനും അനുവദിക്കും.

നമ്മുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈകല്യങ്ങൾ എണ്ണമറ്റതാണ്, സംസാരിക്കാൻ ആയിരം നാവുകളും ഉരുക്ക് കൊണ്ടുള്ള അണ്ണാക്കും ഉണ്ടായാൽ പോലും അവയെല്ലാം പൂർണ്ണമായി എണ്ണിത്തിട്ടപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.

എല്ലാറ്റിന്റെയും ഗുരുതരമായ കാര്യം ഏതൊരു വൈകല്യത്തിന്റെയും ഭയാനകമായ യാഥാർത്ഥ്യം അളക്കാൻ നമുക്കറിയില്ല എന്നതാണ്; നമ്മൾ എപ്പോഴും അതിനെ ഉപരിപ്ലവമായി കാണുന്നു, അതിന് വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധ കൊടുക്കുന്നില്ല; അതിനെ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത ഒന്നായി കാണുന്നു.

കൂട്ടായ്മയുടെ സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കുകയും യേശുക്രിസ്തു മറിയ മഗ്ദലനയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ ഏഴ് പിശാചുക്കളുടെ ക്രൂരമായ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈകല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്താരീതിക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു.

കൂട്ടായ്മയുടെ സിദ്ധാന്തം നൂറ് ശതമാനം ടിബറ്റൻ, ജ്ഞാനവാദ ഉത്ഭവമാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ച് പറയാൻ തെറ്റില്ല.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നൂറുകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് മനഃശാസ്ത്രപരമായ വ്യക്തികൾ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് അറിയുന്നത് ഒട്ടും സന്തോഷകരമായ കാര്യമല്ല.

ഓരോ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈകല്യവും നമ്മളിൽത്തന്നെ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ജീവിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിയാണ്.

മഹാനായ ഗുരു യേശുക്രിസ്തു മറിയ മഗ്ദലനയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ ഏഴ് പിശാചുക്കൾ ഏഴ് മാരക പാപങ്ങളാണ്: കോപം, അത്യാഗ്രഹം, ദുഷ്കാമം, അസൂയ, അഹങ്കാരം, മടി, അത്യാർത്തി.

പ്രകൃതിയാൽത്തന്നെ ഈ ഓരോ പിശാചുക്കളും ഓരോ സൈന്യത്തിന്റെ തലവനാണ്.

ഫറവോമാരുടെ പഴയ ഈജിപ്തിൽ, ബോധോദയം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഉള്ളിലെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് സേത്തിന്റെ ചുവന്ന പിശാചുക്കളെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടിയിരുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രപരമായ വൈകല്യങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം കണ്ടിട്ട്, ഒരു ഉദ്യോഗാർത്ഥിക്ക് മാറാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടാകുന്നു, തന്റെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഇത്രയധികം ആളുകൾ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ തുടരാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ സ്വയം നിരീക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ആന്തരികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്തോറും, ഇല്ലാതാക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ വളരെ രസകരമായ ഒരു ക്രമീകരണം നമുക്ക് സ്വയം പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ തെറ്റുകൾക്ക് രൂപം നൽകുന്ന നിരവധി മാനസിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒരു ക്രമം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ ഒരാൾ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു.

ഇതിലെ രസകരമായ കാര്യം, വൈകല്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലെ ഈ ക്രമം ക്രമേണ നടക്കുന്നതും ബോധത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അനുസരിച്ച് നടക്കുന്നതുമാണ്.

ന്യായമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്ക്ക് ഒരിക്കലും ബോധത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ശക്തമായ പ്രവർത്തനത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല.

വൈകല്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ക്രമീകരണം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആന്തരിക ആത്മാവാണെന്ന് വസ്തുതകൾ നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈഗോയും ആത്മാവും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ വ്യക്തമാക്കണം. മനഃശാസ്ത്രപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ക്രമം സ്ഥാപിക്കാൻ ‘ഞാൻ’ക്ക് ഒരിക്കലും കഴിയില്ല, കാരണം അത് സ്വയം ക്രമമില്ലായ്മയുടെ ഫലമാണ്.

നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ക്രമം സ്ഥാപിക്കാൻ ആത്മാവിന് മാത്രമേ ശക്തിയുള്ളൂ. ആത്മാവ് ആത്മാവാണ്. ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാരണം ആത്മാവ് തന്നെയാണ്.

സ്വയം നിരീക്ഷണം, വിധിതീർപ്പാക്കൽ, നമ്മുടെ മാനസിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ഇല്ലാതാക്കൽ എന്നിവയിലെ ക്രമീകരണം, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ വിവേകപൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്താൽ തെളിവായി കാണുന്നു.

എല്ലാ മനുഷ്യരിലും മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിനുള്ള കഴിവ് ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്തോറും അത് ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു.

ലളിതമായ ബുദ്ധിപരമായ സഹായങ്ങളിലൂടെയല്ലാതെ, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്ന വിവിധ ‘ഞാനു’കളെ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ കഴിവ് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

അതീന്ദ്രിയപരമായ സംവേദനങ്ങൾ എന്ന ഈ വിഷയം പരാസൈക്കോളജിയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കാലക്രമേണ വിവേകപൂർവ്വം നടത്തിയ നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഇത് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം രേഖകളുണ്ട്.

അതീന്ദ്രിയപരമായ സംവേദനങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവർ നൂറ് ശതമാനം അജ്ഞരാണ്, ഇന്ദ്രിയപരമായ മനസ്സിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ബുദ്ധിപരമായ കള്ളന്മാരാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിനുള്ള കഴിവ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒന്നാണ്, അത് ലളിതമായ പരാസൈക്കോളജിക്കൽ പ്രസ്താവനകൾക്കപ്പുറം പോകുന്നു, ഇത് നമ്മെ ആന്തരികമായി സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാനും നമ്മുടെ വിവിധ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുടെ ഭീകരമായ ആത്മനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യം പൂർണ്ണമായി പരിശോധിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

മാനസിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ക്രമീകരണം, ആന്തരിക വികസനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ വളരെ രസകരവും ഉപയോഗപ്രദവുമായ ഒരു “വർക്കിംഗ് മെമ്മറി”യെക്കുറിച്ച് അനുമാനിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഈ വർക്കിംഗ് മെമ്മറിക്ക്, കഴിഞ്ഞകാല ജീവിതത്തിലെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത മനഃശാസ്ത്രപരമായ ചിത്രങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, അവയെല്ലാം ഒരുമിച്ച് ചേർത്താൽ സമൂലമായ മാനസിക പരിവർത്തന പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മൾ ആരായിരുന്നു എന്നതിന്റെ ജീവനുള്ളതും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതുമായ ഒരു ചിത്രം നമ്മുടെ മനസ്സിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും.

നമ്മൾ ആരായിരുന്നു എന്നതിന്റെ ജീവനുള്ള പ്രാതിനിധ്യമായ ആ ഭയാനകമായ രൂപത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നമ്മൾ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന്, രൂപാന്തരപ്പെട്ട വർത്തമാനകാലവും പഴയതും, ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നതും, വിഡ്ഢിത്തം നിറഞ്ഞതും, നിർഭാഗ്യകരവുമായ ഭൂതകാലവും തമ്മിലുള്ള താരതമ്യത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമായി അത്തരം ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഫോട്ടോ ഉപയോഗപ്രദമാകും.

മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണ കേന്ദ്രം രേഖപ്പെടുത്തിയ തുടർച്ചയായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വർക്കിംഗ് മെമ്മറി എപ്പോഴും എഴുതുന്നത്.

നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നമ്മൾ വിദൂരമായി പോലും സംശയിക്കാത്ത нежелательные ഘടകങ്ങളുണ്ട്.

ഒരിക്കലും മറ്റൊരാളുടെ വസ്തുക്കൾ എടുക്കാൻ കഴിയാത്ത, മാന്യനും എല്ലാ ബഹുമാനത്തിനും അർഹനുമായ ഒരു മനുഷ്യൻ, തന്റെ സ്വന്തം മാനസികാവസ്ഥയുടെ ആഴത്തിലുള്ള മേഖലകളിൽ ഒരു കൂട്ടം കള്ളൻ ‘ഞാനു’കൾ വസിക്കുന്നു എന്ന് അസാധാരണമായ രീതിയിൽ കണ്ടെത്തുന്നത് ഭയങ്കരമാണ്, പക്ഷേ അത് അസാധ്യമല്ല.

വലിയ സദ്ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു മികച്ച ഭാര്യയോ അല്ലെങ്കിൽ മികച്ച ആത്മീയതയും വിദ്യാഭ്യാസവുമുള്ള ഒരു കന്യകയോ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ, അവരുടെ അടുത്ത മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഒരു കൂട്ടം വേശ്യ ‘ഞാനു’കൾ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് അസാധാരണമായി കണ്ടെത്തുന്നത് குமட்டக்கூடியതും எந்தவொரு விவேகமுள்ள குடிமகனின் அறிவுசார் மையத்திற்கும் அல்லது தார்மீக உணர்வுக்கும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருக்கும், ஆனாலும் அந்த விஷயங்கள் எல்லாம் മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിരീക്ഷണத்தின் കൃത്യமான எல்லைக்குள் சாத்தியமாகும்.