ഉണ്മയുടെ തലം

നമ്മൾ ആരാണ്? നമ്മൾ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു?, നമ്മൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?, എന്തിനാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്?, എന്തിനാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്?…

നിസ്സംശയമായും “ബുദ്ധിപരമായ മൃഗം” എന്ന് തെറ്റായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യന്, അറിയുക മാത്രമല്ല, തനിക്കറിയില്ലെന്ന് പോലും അറിയുകയുമില്ല… എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും വിചിത്രവുമായ സാഹചര്യമാണ് ഏറ്റവും മോശം, നമ്മുടെ എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളുടെയും രഹസ്യം നമുക്കറിയില്ല, എന്നിട്ടും എല്ലാം അറിയാമെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നു…

സ്വാധീനമുണ്ടെന്ന് ജീവിതത്തിൽ നടിക്കുന്ന ഒരു “യുക്തിസഹിയായ സസ്തനിയെ”, ഒരു വ്യക്തിയെ സഹാറ മരുഭൂമിയുടെ മധ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുക, ഏതെങ്കിലും മരുപ്പച്ചയിൽ നിന്ന് അകലെ അവിടെ ഉപേക്ഷിക്കുക, ഒരു വിമാനത്തിൽ നിന്ന് സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം നിരീക്ഷിക്കുക… വസ്തുതകൾ സ്വയം സംസാരിക്കും; “ബുദ്ധിപരമായ മനുഷ്യരൂപം” ശക്തനാണെന്ന് നടിക്കുകയും താൻ വലിയ ആളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഉള്ളിൽ ഭയങ്കരമായി ദുർബലനാണ്…

“യുക്തിസഹമായ മൃഗം” നൂറ് ശതമാനം വിഡ്ഢിയാണ്; സ്വയം ഏറ്റവും മികച്ചതെന്ന് കരുതുന്നു; കിന്റർഗാർട്ടൻ, മര്യാദ പുസ്തകങ്ങൾ, പ്രൈമറി, സെക്കൻഡറി, ബാച്ചിലേഴ്സ്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി, അച്ഛന്റെ നല്ല പ്രതിച്ഛായ മുതലായവയിലൂടെ അത്ഭുതകരമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, വളരെയധികം അക്ഷരങ്ങളും നല്ല പെരുമാറ്റങ്ങളും, സ്ഥാനപ്പേരുകളും പണവും ഉണ്ടായിട്ടും, ഏതൊരു വയറുവേദനയും നമ്മെ ദുഃഖിപ്പിക്കുമെന്നും അടിമത്തത്തിൽ നാം ദയനീയരും ദുഃഖിതരുമാണെന്നും നമുക്കറിയാം…

നമ്മൾ പഴയകാലത്തെ അതേ കാടൻമാരാണെന്നും മെച്ചപ്പെടുന്നതിനുപകരം മോശമായിരിക്കുന്നുവെന്നും അറിയാൻ സാർവത്രിക ചരിത്രം വായിച്ചാൽ മതി… എല്ലാ ഗംഭീര്യവും, യുദ്ധങ്ങളും, വേശ്യാവൃത്തിയും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭോഗാസക്തിയും, ലൈംഗിക അധഃപതനവും, മയക്കുമരുന്നുകളും, മദ്യവും, അമിതമായ ക്രൂരതയും, കടുത്ത വികൃതിയും, ഭീകരതയും മുതലായവയുള്ള ഈ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ നോക്കേണ്ട കണ്ണാടിയാണ്; അതിനാൽ, വികസനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തിയെന്ന് വീമ്പിളക്കാൻ മതിയായ കാരണമില്ല…

സമയം പുരോഗതിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്, നിർഭാഗ്യവശാൽ “വിവരമില്ലാത്തവർ” “പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിൽ” കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു… “കറുത്ത ചരിത്രത്തിന്റെ” എല്ലാ കറുത്ത താളുകളിലും, ഭയങ്കരമായ ക്രൂരതകളും, അത്യാഗ്രഹങ്ങളും, യുദ്ധങ്ങളും നമ്മുക്ക് കാണാം. എന്നിരുന്നാലും നമ്മുടെ സമകാലികരായ “സൂപ്പർ-നാഗരികതയുള്ളവർ” ഇപ്പോഴും യുദ്ധം എന്നത് ഒരു ദ്വിതീയ കാര്യമാണെന്നും അവരുടെ പ്രഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന “ആധുനിക നാഗരികതയുമായി” ബന്ധമില്ലാത്ത ഒരു താൽക്കാലിക അപകടമാണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്വഭാവമാണ് പ്രധാനം; ചില ആളുകൾ മദ്യപാനികളും മറ്റുചിലർ മദ്യപിക്കാത്തവരുമായിരിക്കും, ചിലർ സത്യസന്ധരും മറ്റുചിലർ ലജ്ജയില്ലാത്തവരുമായിരിക്കും; ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം ഉണ്ട്… ജനക്കൂട്ടം വ്യക്തികളുടെ ആകെത്തുകയാണ്; വ്യക്തി എന്താണോ അതാണ് ജനക്കൂട്ടം, അതാണ് സർക്കാർ തുടങ്ങിയവ. ജനക്കൂട്ടം വ്യക്തിയുടെ വിപുലീകരണമാണ്; വ്യക്തി മാറിയില്ലെങ്കിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും മാറിയില്ലെങ്കിൽ ജനക്കൂട്ടത്തെയും രാജ്യങ്ങളെയും മാറ്റാൻ സാധ്യമല്ല…

വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് ആർക്കും നിഷേധിക്കാനാവില്ല; പള്ളിയിലും വേശ്യാലയത്തിലുമുള്ള ആളുകളുണ്ട്; വാണിജ്യത്തിലും കൃഷിയിലുമുള്ള ആളുകളുണ്ട്, തുടങ്ങിയവ. അതുപോലെ, വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളുണ്ട്. നമ്മൾ ആന്തരികമായി എന്താണോ, ഉദാരമതികളോ പിശുക്കന്മാരോ, അക്രമാസക്തരോ ശാന്തരോ, പതിവ്രതരോ ദുഷിച്ചവരോ, ജീവിതത്തിലെ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു…

ഒരു ദുഷിച്ചവൻ എപ്പോഴും രസകരമായ രംഗങ്ങൾ, നാടകങ്ങൾ, ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവ ആകർഷിക്കും, അതിൽ അവൻ അകപ്പെടും… ഒരു മദ്യപാനി മദ്യപാനികളെ ആകർഷിക്കുകയും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ബാറുകളിലും കാന്റീനുകളിലും അകപ്പെടുകയും ചെയ്യും, അത് വ്യക്തമാണ്… പലിശക്കാരൻ, സ്വാർത്ഥി എന്തിനെ ആകർഷിക്കും? എത്ര പ്രശ്നങ്ങൾ, ജയിലുകൾ, ദുരിതങ്ങൾ?

എന്നിരുന്നാലും കഷ്ടപ്പെട്ട് മടുത്ത ദുഃഖിതരായ ആളുകൾക്ക് മാറാനും അവരുടെ കഥയിലെ താളുകൾ മറിക്കാനും ആഗ്രഹമുണ്ട്… പാവം ആളുകൾ! അവർക്ക് മാറാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്, പക്ഷേ എങ്ങനെ എന്ന് അവർക്കറിയില്ല; അവർക്ക് വഴി അറിയില്ല; അവർ ഒരു വഴിയില്ലാത്ത ഇടവഴിയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്… ഇന്നലെ സംഭവിച്ചത് ഇന്ന് അവർക്ക് സംഭവിക്കുന്നു, നാളെയും സംഭവിക്കും; അവർ എപ്പോഴും ഒരേ തെറ്റുകൾ ആവർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ ജീവിതത്തിലെ പാഠങ്ങൾ പഠിക്കുന്നില്ല.

എല്ലാം അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു; അവർ ഒരേ കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നു, ഒരേ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, ഒരേ കാര്യങ്ങൾ ഓർത്ത് വിലപിക്കുന്നു… നാടകങ്ങൾ, കോമഡികൾ, ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഈ വിരസമായ ആവർത്തനം, കോപം, അത്യാഗ്രഹം, ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, അസൂയ, അഹങ്കാരം, മടി, അത്യാഗ്രഹം തുടങ്ങിയ нежелательные ഘടകങ്ങൾ നമ്മുക്കുള്ളിൽ ഉള്ളിടത്തോളം തുടരും…

നമ്മുടെ ധാർമ്മിക നിലവാരം എന്താണ്?, അല്ലെങ്കിൽ നല്ല രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ: നമ്മുടെ നില എന്താണ്? നമ്മുടെ നില സമൂലമായി മാറിയില്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും രംഗങ്ങളും ദുരന്തങ്ങളും നിർഭാഗ്യങ്ങളും ആവർത്തിക്കുന്നത് തുടരും… നമ്മുക്ക് പുറത്ത് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും, ഈ ലോകത്തിലെ വേദിയിൽ, നമ്മൾ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്.

“പുറമേയുള്ളത് അകമേയുള്ളതിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്” എന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയും. ഒരാൾ ആന്തരികമായി മാറുമ്പോൾ, ആ മാറ്റം സമൂലമാകുമ്പോൾ, പുറമെയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും ജീവിതവും മാറുന്നു.

ഞാൻ ഈ സമയം (1974) ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് അതിക്രമിച്ച് കയറുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചു. ഇവിടെ മെക്സിക്കോയിൽ അത്തരം ആളുകളെ “പാരാച്യൂട്ടിസ്റ്റുകൾ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ കാമ്പെസ്ട്രെ ചുരുബുസ്കോ കോളനിയുടെ അയൽവാസികളാണ്, എന്റെ വീടിനടുത്താണ്, അതുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് അവരെ അടുത്ത് നിന്ന് പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്…

ദാരിദ്ര്യം ഒരിക്കലും കുറ്റകരമാകില്ല, പക്ഷേ ഗുരുതരമായ കാര്യം അതല്ല, അവരുടെ നിലവാരമാണ്… അവർ ദിവസവും പരസ്പരം വഴക്കിടുന്നു, മദ്യപിക്കുന്നു, പരസ്പരം അപമാനിക്കുന്നു, സ്വന്തം കൂട്ടാളികളെ കൊലയാളികളാകുന്നു, തീർച്ചയായും അവർ വൃത്തികെട്ട കുടിലുകളിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, അവിടെ സ്നേഹത്തിനുപകരം വെറുപ്പ് വാഴുന്നു…

അവരുടെ കൂട്ടത്തിലുള്ള ആരെങ്കിലും വെറുപ്പ്, കോപം, ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, മദ്യപാനം, പരദൂഷണം, ക്രൂരത, സ്വാർത്ഥത, അപവാദം, അസൂയ, ആത്മാഭിമാനം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയാൽ, അവർക്ക് മറ്റ് ആളുകളെ ഇഷ്ടപ്പെടും, ലളിതമായ മനശാസ്ത്രപരമായ അടുപ്പം കാരണം കൂടുതൽ സംസ്കാരസമ്പന്നരും ആത്മീയവുമായ ആളുകളുമായി സഹകരിക്കും; ഈ പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റത്തിന് നിർണായകമാകും…

അത്തരം ഒരാളെ “ഗാരേജ്”, “വൃത്തികെട്ട ഓട” എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന സംവിധാനം അതായിരിക്കും… അതിനാൽ നമുക്ക് ഒരു സമൂലമായ മാറ്റം വേണമെങ്കിൽ നമ്മൾ ആദ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും (വെളുത്തവരോ കറുത്തവരോ മഞ്ഞനിറമുള്ളവരോ തവിട്ടുനിറമുള്ളവരോ വിവരമില്ലാത്തവരോ വിവരമുള്ളവരോ ആകട്ടെ) ഇന്നതോ ഇന്നതരത്തിലുള്ള നിലവാരത്തിലാണ്.

നമ്മുടെ നില എന്താണ്? നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടോ? നമ്മൾ എവിടെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നിലയിലേക്ക് മാറാൻ സാധ്യമല്ല.