മാനസിക ഗാനം

“ആന്തരിക പരിഗണന” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു.

“ആത്മാഭിമാനത്തിൻ്റെ” വിനാശകരമായ വശത്തെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും സംശയമില്ല; ഇത് മനസ്സിനെ മയക്കുന്നതിനൊപ്പം, നമ്മുടെ ധാരാളം ഊർജ്ജം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരാൾ തന്നോട് തന്നെ വളരെയധികം താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്ന തെറ്റ് ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ആന്തരികമായ ആത്മാഭിമാനം അസാധ്യമാകും.

ഒരാൾ തന്നോട് തന്നെ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം സ്നേഹിക്കുകയും, സ്വയം സഹതപിക്കുകയും, സ്വയം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, താൻ ഇന്നലെവരെ എത്ര നന്നായി മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപെട്ടു എന്നും, ഭാര്യയോടും, മക്കളോടുമെല്ലാം നന്നായി പെരുമാറിയിട്ടും ആരും അത് കണ്ടില്ലെന്ന് പരിതപിക്കുന്നു. മൊത്തത്തിൽ താനൊരു പുണ്യവാനാണെന്നും ബാക്കിയുള്ളവരെല്ലാം ദുഷ്ടന്മാരും, തട്ടിപ്പുകാരുമാണെന്നും ചിന്തിക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവർ നമ്മെക്കുറിച്ച് എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠയാണ് ആന്തരികമായ ആത്മാഭിമാനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ രൂപങ്ങളിലൊന്ന്; ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ സത്യസന്ധരോ, ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരോ, വിശ്വസ്ഥരോ, ധീരരോ അല്ലെന്ന് അവർ കരുതുന്നുണ്ടാവാം.

ഇതിലെല്ലാം ഏറ്റവും രസകരമായ വസ്തുത, ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉത്കണ്ഠകൾ നമ്മുക്ക് ഉണ്ടാക്കുന്ന വലിയ ഊർജ്ജനഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ബോധവാന്മാരല്ല എന്നതാണ്.

ഒരു ദോഷവും ചെയ്യാത്ത ചില വ്യക്തികളോട് നമ്മുക്കുണ്ടാകുന്ന പല ശത്രുതാ മനോഭാവങ്ങൾക്കും കാരണം ആന്തരികമായ ആത്മാഭിമാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ഇത്തരം ഉത്കണ്ഠകളാണ്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സ്വയം വളരെയധികം സ്നേഹിക്കുകയും, ഇത്തരത്തിൽ സ്വയം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, “ഞാൻ” അല്ലെങ്കിൽ “ഞങ്ങൾ” എന്ന് പറയുന്നതിന് പകരം “സ്വയം” എന്നത് കൂടുതൽ ശക്തമാവുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഒരാൾ തന്നോട് തന്നെ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ സ്വന്തം അവസ്ഥയിൽ സ്വയം സഹതപിക്കുകയും കണക്കുകൾ എടുക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

അങ്ങനെ തനിക്ക് ഇന്നയാൾ, ഇന്നലെ മറ്റൊരാൾ, കൂട്ടുകാരൻ, അടുത്ത വീട്ടിലെ സ്ത്രീ, അയൽക്കാരൻ, മുതലാളി, സുഹൃത്ത് തുടങ്ങിയവരെല്ലാം തൻ്റെ നല്ല പ്രവർത്തികൾക്ക് മതിയായ പ്രതിഫലം നൽകിയില്ലെന്ന് ചിന്തിച്ച് സ്വയം സഹതപിക്കുകയും, ഇത് മറ്റുള്ളവർക്ക് സഹിക്കാനാവാത്തതും വിരസവുമാകുന്നു.

ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരാളുമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഏത് സംഭാഷണവും അയാളുടെ കണക്കുപുസ്തകത്തിലേക്കും താൻ അനുഭവിച്ച കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും എത്തിച്ചേരുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

ജ്ഞാനപരമായ ഗ്നോസ്റ്റിക് പ്രവർത്തനത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ വളർച്ച സാധ്യമാകുന്നത് മറ്റുള്ളവരോട് ക്ഷമിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണെന്ന് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.

ഒരാൾ ഓരോ നിമിഷവും, തനിക്ക് കിട്ടാനുള്ളതിനെക്കുറിച്ചും, തനിക്ക് സംഭവിച്ചതിനെക്കുറിച്ചും, താൻ അനുഭവിച്ച കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിച്ച് ദുഃഖിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നാൽ, അയാളുടെ ഉള്ളിൽ ഒന്നിനും വളരാൻ കഴിയില്ല.

കർത്താവിൻ്റെ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: “ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കടക്കാരോട് ക്ഷമിക്കുന്നതുപോലെ ഞങ്ങളുടെ കടങ്ങൾ ഞങ്ങളോടും ക്ഷമിക്കേണമേ.”

ഒരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കിട്ടാനുണ്ടെന്ന തോന്നലും, മറ്റുള്ളവർ തനിക്ക് ദോഷം ചെയ്തു എന്ന തോന്നലുമെല്ലാം ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ വളർച്ചയെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

യേശു മഹാ കബീർ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ പ്രതിയോഗിയുമായി വഴിയിൽവെച്ച് രമ്യപ്പെടുക; അഥവാ പ്രതിയോഗി നിന്നെ ന്യായാധിപന്റെ കയ്യിൽ ഏല്പിക്കയും ന്യായാധിപൻ ചേകവന്റെ കയ്യിൽ ഏല്പിക്കയും നിന്നെ തടവിൽ ആക്കുകയും ചെയ്യും. ഒടുവിലത്തെ ചില്ലിക്കാശ് കൊടുക്കുവോളം അവിടെനിന്നു പുറത്തു വരികയില്ല” (മത്തായി 5:25, 26).

നമുക്ക് ആരെങ്കിലും പണം തരാനുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മളും കൊടുക്കാനുണ്ട്. അവസാനത്തെ ചില്ലിക്കാശ് വരെ നൽകണമെന്ന് നമ്മൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതിനുമുമ്പ് നമ്മളും അവസാനത്തെ പൈസ വരെ നൽകണം.

ഇതാണ് “പ്രതികാര നിയമം”, “കണ്ണിനു പകരം കണ്ണ്, പല്ലിനു പകരം പല്ല്”. “ദുഷിച്ച ചക്രം”, അസംബന്ധം.

നമുക്ക് ദോഷം ചെയ്തതിന് മറ്റുള്ളവരോട് നമ്മൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ന്യായീകരണങ്ങളും, പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തിയും, വിനയവും, നമ്മളും നൽകേണ്ടി വരും, നമ്മൾ എത്ര നല്ലവരാണെന്ന് സ്വയം കരുതിയാലും.

അനാവശ്യമായ നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്, പുതിയ സ്വാധീനങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

അക്രമിയുടെ നിയമത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന സ്വാധീനമാണ് കരുണയുടെ നിയമം: “കണ്ണിനു പകരം കണ്ണ്, പല്ലിനു പകരം പല്ല്”.

ഗ്നോസ്റ്റിക് പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ അത്ഭുതകരമായ സ്വാധീനത്തിൽ ബുദ്ധിപരമായി നമ്മെത്തന്നെ സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് അടിയന്തിരവും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതുമാണ്, ആർക്കും നമ്മുക്ക് ഒന്നും തരാനില്ലെന്ന് മറക്കുക, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ആത്മാഭിമാനവും ഇല്ലാതാക്കുക.

നമ്മുക്ക് ദോഷം ചെയ്തതിലുള്ള പ്രതികാരം, വെറുപ്പ്, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ, ഉത്കണ്ഠകൾ, അക്രമം, അസൂയ, കടങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ നമ്മളൊരിക്കലും സ്വീകരിക്കരുത്.

ആത്മാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കാനും മാറാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കുള്ളതാണ് ജ്ഞാനം.

നമ്മൾ ആളുകളെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരവരുടെ സ്വന്തം പാട്ടുകളുണ്ടെന്ന് നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ മാനസികമായ പാട്ടുകൾ പാടുന്നു; മാനസികമായ കണക്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ഒരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കിട്ടാനുണ്ടെന്ന് തോന്നുക, പരാതി പറയുക, സ്വയം പരിഗണിക്കുക തുടങ്ങിയവ.

ചിലപ്പോൾ ആളുകൾക്ക് പ്രോത്സാഹനമില്ലാതെ തന്നെ പാട്ട് സ്വയമായി വരും, മറ്റു ചിലപ്പോൾ ഏതാനും ഗ്ലാസ് വൈൻ കുടിച്ചതിന് ശേഷം പാടാൻ തുടങ്ങും…

നമ്മുടെ വിരസമായ പാട്ട് ഇല്ലാതാക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു; ഇത് നമ്മളെ മാനസികമായി കഴിവില്ലാത്തവരാക്കുകയും, ധാരാളം ഊർജ്ജം കവരുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിപ്ലവകരമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ, ആരെങ്കിലും നന്നായി പാട്ട് പാടിയാൽ -ഇവിടെ നല്ല ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ചോ ശാരീരികമായ പാട്ടിനെക്കുറിച്ചോ അല്ല പറയുന്നത്- അവർക്ക് തീർച്ചയായും തങ്ങളെത്തന്നെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല; അവർ ഭൂതകാലത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു…

ദുഃഖകരമായ പാട്ടുകൾ കാരണം തടസ്സപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് അവരുടെ അസ്തിത്വ നിലവാരം മാറ്റാൻ കഴിയില്ല; അവർക്ക് അവരായിരിക്കുന്നതിനപ്പുറം പോകാൻ കഴിയില്ല.

ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് മാറാൻ, നമ്മൾ എന്താണോ അത് ഇല്ലാതാക്കണം; നമ്മൾ നമ്മളല്ലാതാകണം.

നമ്മൾ നമ്മളായി തുടർന്ന് കൊണ്ടേയിരുന്നാൽ, ഒരു ഉന്നത തലത്തിലേക്ക് നമ്മുക്ക് ഒരിക്കലും മാറാൻ കഴിയില്ല.

പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിൽ അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കാറുണ്ട്. പലപ്പോഴും ഏതൊരാളും മറ്റൊരാളുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നത്, അവർക്ക് അവരുടെ പാട്ട് എളുപ്പത്തിൽ പാടാൻ കഴിയുന്നത് കൊണ്ടാണ്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, പാട്ടുകാരൻ മിണ്ടാതിരിക്കാനോ, പാട്ട് മാറ്റാനോ, മറ്റെന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കാനോ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ അത്തരം ബന്ധങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ ആ പാട്ടുകാരൻ പുതിയ ഒരു സുഹൃത്തിനെ തേടിപ്പോകുന്നു, ആരെങ്കിലും ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് അവരെ കേൾക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ അവർ സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

മനസ്സിലാക്കണം എന്നാണ് പാട്ടുകാരൻ പറയുന്നത്, മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് എത്ര എളുപ്പമാണെന്ന് ചിന്തിക്കാതെ.

മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കാൻ സ്വയം മനസ്സിലാക്കണം.

നിർഭാഗ്യവശാൽ തങ്ങളെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നല്ല പാട്ടുകാർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന പാട്ട് പാടുന്നവരും തങ്ങൾ ലോകത്തിലെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രങ്ങളായിട്ടുള്ള ഒരു അത്ഭുത ലോകത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നവരുമായ നിരവധി നിരാശരായ പാട്ടുകാരുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും എല്ലാ പാട്ടുകാരും പരസ്യക്കാരല്ല, ചിലർ രഹസ്യമായി പാട്ട് പാടുന്നവരുമുണ്ട്; അവർ അവരുടെ പാട്ട് നേരിട്ട് പാടുന്നില്ലെങ്കിലും രഹസ്യമായി പാടുന്നു.

അവർ ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പെട്ടവരും, ഒരുപാട് സഹിച്ചവരുമാണ്, തങ്ങൾക്ക് നേടാൻ കഴിയാത്തതെല്ലാം ജീവിതം തങ്ങൾക്ക് തരാനുണ്ടെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

അവർക്ക് സാധാരണയായി ഒരു ആന്തരിക ദുഃഖവും, ഏകാന്തതയും, ഭയാനകമായ വിരസതയും, ആന്തരികമായ ക്ഷീണവും അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകൾ കുന്നുകൂടുന്ന നിരാശയും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

സംശയമില്ല, രഹസ്യ പാട്ടുകൾ നമ്മളുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള വഴി അടയ്ക്കുന്നു.

ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, അത്തരം രഹസ്യമായ ആന്തരിക പാട്ടുകൾ നമ്മൾ മനഃപൂർവം ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ അറിയാതെ പോകുന്നു.

വ്യക്തമായും സ്വയം നിരീക്ഷണം ഒരാളിലേക്ക് വെളിച്ചം കടത്തിവിടുന്നു, ഒരാളുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാൻ സഹായിക്കുന്നു.

സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നില്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഒരു മാറ്റവും സംഭവിക്കില്ല.

ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുമ്പോൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അതുപോലെ മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകുമ്പോളും.

ഒരാൾ ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുമ്പോൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ “ഞാനുകൾ”, വ്യത്യസ്ത ചിന്തകൾ, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാകുന്നു.

ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് നല്ല കൂട്ടല്ല കിട്ടുന്നത്. ഏകാന്തതയിൽ വളരെ മോശം കൂട്ടുകെട്ടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്. ഏറ്റവും നെഗറ്റീവും അപകടകരവുമായ “ഞാനുകൾ” പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഒരാൾ ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുമ്പോളാണ്.

നമ്മുക്ക് സമൂലമായി രൂപാന്തരം പ്രാപിക്കണമെങ്കിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ത്യജിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പലപ്പോഴും നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വാക്കുകളിലൂടെയോ അല്ലാതെയോ നമ്മൾ പ്രകടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.