സംഭാഷണം

ഉടനടി, മാറ്റിവെക്കാൻ പറ്റാത്ത, ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത കാര്യമായി, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ സംസാരവും അത് ഉത്ഭവിക്കുന്ന കൃത്യമായ സ്ഥലവും ശ്രദ്ധിക്കുക.

തെറ്റായ ആന്തരിക സംസാരമാണ് പലപ്പോഴും ഇപ്പോഴത്തെയും ഭാവിയിലെയും അനാരോഗ്യകരമായ മാനസികാവസ്ഥകൾക്ക് കാരണം.

വ്യക്തമായും, അർത്ഥമില്ലാത്തതും അവ്യക്തവുമായ സംസാരവും, ദോഷകരവും വിനാശകരവും അസംബന്ധവുമായ എല്ലാ സംസാരവും ബാഹ്യലോകത്ത് പ്രകടമാകുന്നത് തെറ്റായ ആന്തരിക സംഭാഷണത്തിൽ നിന്നാണ്.

ജ്ഞാനത്തിൽ ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദതയുടെ ഒരു എസോട്ടെറിക് പരിശീലനമുണ്ടെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു; ഇത് “മൂന്നാമത്തെ അറയിലെ” ഞങ്ങളുടെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് അറിയാം.

ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദത എന്നത് വളരെ കൃത്യവും നിർവചിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചായിരിക്കണം എന്ന് വ്യക്തമായി പറയുന്നത് നല്ലതാണ്.

ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ ചിന്തയുടെ പ്രക്രിയ മനഃപൂർവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദത കൈവരുന്നു; എന്നാൽ ഇത് ഈ അധ്യായത്തിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

യഥാർത്ഥ ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദത നേടുന്നതിന് “മനസ്സ് ശൂന്യമാക്കുക” അല്ലെങ്കിൽ “വെളുപ്പിക്കുക” എന്നതും ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഈ ഖണ്ഡികകളിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല.

ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്ന ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദത പരിശീലിക്കുക എന്നാൽ മനസ്സിലേക്ക് എന്തെങ്കിലും പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയുക എന്നല്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരുതരം ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദതയെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത് അവ്യക്തമായ ഒന്നല്ല…

മനസ്സിലുള്ള ഒന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആന്തരിക നിശ്ശബ്ദത പരിശീലിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി, സംഭവം, സ്വന്തം കാര്യം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളുടെ കാര്യം, നമ്മോട് പറഞ്ഞത്, മറ്റൊരാൾ ചെയ്തത് തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ച് ആന്തരികമായി സംസാരിക്കാതിരിക്കുക, രഹസ്യ സംഭാഷണം നടത്താതിരിക്കുക…

പുറമെ മാത്രമല്ല, രഹസ്യവും ആന്തരികവുമായ നാവുകൊണ്ടും മിണ്ടാതിരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് അസാധാരണവും അത്ഭുതകരവുമാണ്.

പലരും പുറമെ മിണ്ടാതിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ആന്തരിക നാവ് കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ ജീവനോടെ തോൽപ്പിക്കുന്നു. വിഷലിപ്തവും ദുഷ്ടവുമായ ആന്തരിക സംസാരം ആന്തരിക ആശയക്കുഴപ്പത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

തെറ്റായ ആന്തരിക സംഭാഷണം നിരീക്ഷിച്ചാൽ, അത് പകുതി സത്യങ്ങൾ കൊണ്ടോ പരസ്പരം തെറ്റായ രീതിയിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സത്യങ്ങൾ കൊണ്ടോ എന്തെങ്കിലും കൂട്ടിച്ചേർത്തതോ ഒഴിവാക്കിയതോ കൊണ്ടാണെന്ന് കാണാം.

നിർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മുടെ വൈകാരിക ജീവിതം പൂർണ്ണമായും “ആത്മാനുതാപത്തിൽ” അധിഷ്ഠിതമാണ്.

ഇത്രയധികം ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കിടയിലും നമ്മൾ നമ്മോട് മാത്രം സഹതപിക്കുന്നു, നമ്മുടെ “പ്രിയപ്പെട്ട ഈഗോ”യോട് മാത്രം, നമ്മോട് സഹതപിക്കാത്തവരോട് വെറുപ്പും വിദ്വേഷവും തോന്നുന്നു.

നമ്മെത്തന്നെ അമിതമായി സ്നേഹിക്കുന്നു, നൂറ് ശതമാനം നമ്മൾ Narcissists ആണ്, ഇത് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതും ഖണ്ഡിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്.

“ആത്മാനുതാപത്തിൽ” ഒതുങ്ങിക്കൂടുന്നിടത്തോളം കാലം, സ്വയത്തിന്റെ ഏതൊരു വികാസവും അസാധ്യമാവുകയാണ്.

മറ്റുള്ളവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കാണാൻ നാം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥാനത്ത് നമ്മെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

“മനുഷ്യർ നിങ്ങൾക്ക് എന്തു ചെയ്തു തരണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അത് നിങ്ങൾ അവർക്ക് ചെയ്യുക.” (മത്തായി: VII, 12)

ഈ പഠനങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നത് മനുഷ്യർ എങ്ങനെയാണ് പരസ്പരം ആന്തരികമായും കാണാനാവാത്ത രീതിയിലും പെരുമാറുന്നത് എന്നതാണ്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മൾ വളരെ മര്യാദയുള്ളവരും ചിലപ്പോൾ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരുമാണെങ്കിലും, നമ്മൾ പരസ്പരം മോശമായി പെരുമാറുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

കാണാൻ വളരെ ദയയുള്ള ആളുകൾ പോലും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് അവരോട് ചെയ്യാൻ വേണ്ടി, തങ്ങളുടെ രഹസ്യമായ ഗുഹകളിലേക്ക് മറ്റുള്ളവരെ വലിച്ചിഴക്കുന്നു. (ദ്രോഹങ്ങൾ, പരിഹാസം, നിന്ദ മുതലായവ)