ഉള്ളടക്കത്തിലേക്ക് പോകുക

വ്യക്തിത്വം

“ഒന്ന്” എന്ന് സ്വയം വിശ്വസിക്കുന്നത് വളരെ മോശം തമാശയാണ്; നിർഭാഗ്യവശാൽ ഈ വ്യർത്ഥമായ മിഥ്യാബോധം നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരിലുമുണ്ട്.

ദൗർഭാഗ്യവശാൽ നമ്മളെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴും മികച്ചത് ചിന്തിക്കുന്നു, നമുക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം പോലുമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മുക്ക് തോന്നുന്നില്ല.

ഏറ്റവും മോശം കാര്യം, നമ്മളോരോരുത്തർക്കും പൂർണ്ണമായ ബോധവും സ്വന്തം ഇഷ്ടവുമുണ്ട് എന്ന് പോലും നമ്മൾ വ്യാജമായി അനുമാനിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്.

പാവം നമ്മൾ! നമ്മൾ എത്ര വിഡ്ഢികളാണ്! അജ്ഞതയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ദുരിതമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരിലും ആയിരക്കണക്കിന് വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികളുണ്ട്, വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങൾ, പരസ്പരം കലഹിക്കുന്ന, ആധിപത്യത്തിനായി പോരാടുന്ന, യാതൊരു ക്രമമോ ഐക്യമോ ഇല്ലാത്ത ഈഗോകൾ അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ.

നമുക്ക് ബോധമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഇത്രയധികം സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്നും ഫാന്റസികളിൽ നിന്നും ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റാൽ ജീവിതം എത്ര വ്യത്യസ്തമാകുമായിരുന്നു. ..

എന്നാൽ നമ്മുടെ നിർഭാഗ്യത്തിന്, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളും സ്വയം പരിഗണനകളും സ്വാർത്ഥതയും നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നു, നമ്മെ ഹിപ്നോട്ടൈസ് ചെയ്യുന്നു, നമ്മെത്തന്നെ ഓർമ്മിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, നമ്മൾ ആരാണെന്ന് കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല..

നമുക്ക് ഒരൊറ്റ ഇഷ്ടമേയുള്ളൂ എന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ നമുക്ക് വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി ഇഷ്ടങ്ങളുണ്ട്. (ഓരോ ഈഗോയ്ക്കും അതിന്റേതായുണ്ട്)

ഈ ആന്തരികമായ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിൻ്റെയും ദുരന്ത-ഹാസ്യം ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്; വ്യത്യസ്ത ആന്തരിക ഇച്ഛാശക്തികൾ പരസ്പരം കൂട്ടിയിടിക്കുന്നു, നിരന്തരമായ സംഘർഷത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത ദിശകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

നമുക്ക് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, വൈവിധ്യത്തിനുപകരം ഒരു ഏകകം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, നമുക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയും, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധവും, പ്രത്യേക ഇഷ്ടവും, വ്യക്തിഗത സ്വഭാവവും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു.

മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും നമ്മൾ നമ്മളോട് തന്നെ സത്യസന്ധത പുലർത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം.

നമുക്ക് എന്താണ് കൂടുതലെന്നും എന്താണ് കുറവുള്ളതെന്നും അറിയാൻ നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ ഒരു മനശാസ്ത്രപരമായ കണക്കെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതുണ്ട്.

വ്യക്തിത്വം നേടാൻ സാധിക്കും, എന്നാൽ അത് ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചാൽ ആ സാധ്യത ഇല്ലാതാകും.

നമുക്കുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒന്ന് നേടാൻ നമ്മൾ ഒരിക്കലും പോരാടില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്. ഫാന്റസി നമ്മെ വ്യക്തിത്വമുള്ളവരാണെന്ന് വിശ്വസിപ്പിക്കുന്നു, ലോകത്ത് അത് പഠിപ്പിക്കുന്ന സ്കൂളുകൾ പോലുമുണ്ട്.

ഫാന്റസിക്കെതിരെ പോരാടേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, നമ്മൾ ഇതാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആണെന്നും തോന്നിപ്പിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ നമ്മൾ ദുരിതമയരും ലജ്ജയില്ലാത്തവരും ദുഷിച്ചവരുമാണ്.

നമ്മൾ മനുഷ്യരാണെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ നമ്മൾ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ബുദ്ധിപരമായ സസ്തനികൾ മാത്രമാണ്.

മിഥ്യാബോധമുള്ളവർ തങ്ങളെ ദൈവങ്ങളെന്നും മഹാത്മാക്കളെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു, അവർക്ക് വ്യക്തിഗത മനസ്സോ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയോ ഇല്ലെന്ന് പോലും അവർ സംശയിക്കുന്നില്ല.

സ്വന്തം ഈഗോയെ ആരാധിക്കുന്നവർ തങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഈഗോകളുടെ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കില്ല.

സ്വഭാവത്തിലുള്ള എല്ലാ ക്ലാസിക് അഹങ്കാരങ്ങളുമുള്ള ഭ്രാന്തന്മാർ ഈ പുസ്തകം പോലും വായിക്കില്ല …

നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള ഫാന്റസിക്കെതിരെ മരണം വരെ പോരാടേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മെ പരിഹാസ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതിനൊപ്പം ആന്തരിക വികസനത്തിനുള്ള എല്ലാ സാധ്യതകളും തടയുന്ന കൃത്രിമ വികാരങ്ങളുടെയും വ്യാജ അനുഭവങ്ങളുടെയും ഇരയാകാതിരിക്കാൻ ഇത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ബുദ്ധിമാനായ മൃഗം അതിന്റെ ഫാന്റസിയിൽ മയങ്ങി സിംഹമോ കഴുകനോ ആണെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് ഭൂമിയിലെ ചെളിയിലെ വെറും ഒരു പുഴുവാണ്.

മുകളിൽ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ മിഥ്യാബോധമുള്ളവർ ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കില്ല; വ്യക്തമായും അവൻ ആർച്ച്ഹൈറോഫന്റാണെന്ന് കരുതുന്നു, ആരെന്തു പറഞ്ഞാലും; ഫാന്റസി വെറും ഒന്നുമല്ലെന്ന് സംശയിക്കാതെ, “ഫാന്റസി അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല”.

ഫാന്റസി ഒരു യഥാർത്ഥ ശക്തിയാണ്, അത് സാർവത്രികമായി മനുഷ്യരാശിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ബുദ്ധിപരമായ ഹ്യൂമനോയിഡിനെ സ്വപ്നതുല്യമായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ ഒരു മനുഷ്യനാണെന്നും അവന് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വവും ഇഷ്ടവും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബോധവും പ്രത്യേക മനസ്സുമൊക്കെയുണ്ടെന്നും വിശ്വസിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ഒന്നാണെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നെങ്കിൽ, നമ്മളിൽത്തന്നെ എവിടെയാണോ ഉള്ളത് അവിടെനിന്ന് മാറാൻ കഴിയില്ല, നമ്മൾ സ്തംഭിച്ചുനിൽക്കുകയും ഒടുവിൽ ജീർണ്ണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മളോരോരുത്തരും ഒരു പ്രത്യേക മാനസിക ഘട്ടത്തിലാണ്, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്ന ആ വ്യക്തികളെയോ ഈഗോകളെയോ നേരിട്ട് കണ്ടെത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.

ആന്തരികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നവരെ കാണാനും സമൂലമായ പരിവർത്തനം നേടാൻ നമ്മൾ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടവരെയും കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ഈ തിരിച്ചറിവ്, ഈ സ്വയം നിരീക്ഷണം, നമ്മളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ തെറ്റായ ധാരണകളെയും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി നമുക്ക് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വമില്ലെന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് തെളിവുണ്ടാക്കുന്നു.

നമ്മൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഒന്നാണെന്ന മിഥ്യാബോധത്തിൽ ജീവിക്കും, തൽഫലമായി നമ്മുടെ ജീവിതം തെറ്റായിരിക്കും.

നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയുടെ അടിത്തട്ടിൽ ഒരു ആന്തരിക മാറ്റം നടക്കാത്തിടത്തോളം നമ്മുടെ സഹജീവികളുമായി ശരിയായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഏത് അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ട മാറ്റത്തിനും നമ്മളുടെ ഉള്ളിലുള്ള ഈഗോകളെ മുൻകൂട്ടി ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നമ്മൾ അവരെ നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അത്തരം ഈഗോകളെ ഒരു തരത്തിലും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല.

തങ്ങൾ ഒന്നാണെന്ന് തോന്നുന്നവർ, തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും മികച്ചത് ചിന്തിക്കുന്നവർ, പലരെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കാത്തവർ, ഈഗോകളെ നിരീക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അവരിൽ മാറ്റത്തിനുള്ള ഏതൊരു സാധ്യതയും അസാധ്യമാവുന്നു.

ഒഴിവാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ മാറാൻ സാധ്യമല്ല, കൂടുതൽ വ്യക്തിത്വമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരാൾ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്താണ് ഒഴിവാക്കേണ്ടതെന്ന് ശരിക്കും അറിയില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ ഒന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സ്വയം വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട് തനിക്കെന്താണ് ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വാസ്തവത്തിൽ തനിക്കറിയില്ലെന്ന് പോലും അവനറിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവൻ ഒരു വിവരമില്ലാത്തവനാണ്.

നമ്മൾ “വ്യക്തിഗതമാക്കാൻ” “സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തവരാകേണ്ടതുണ്ട്”, എന്നാൽ തനിക്ക് വ്യക്തിത്വമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തവരാകാൻ സാധ്യമല്ല.

വ്യക്തിത്വം നൂറ് ശതമാനം വിശുദ്ധമാണ്, അത് ഉള്ളവർ കുറവാണ്, എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു.

നമുക്ക് ഒരു “ഒറ്റ ഈഗോ” ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ “ഈഗോകളെ” എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും?

തീർച്ചയായും സ്വയം ഗൗരവമായി നിരീക്ഷിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ തനിക്ക് ഒരൊറ്റ ഈഗോയേ ഉള്ളൂ എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ.

എന്നിരുന്നാലും ഈ പഠിപ്പിക്കലിൽ നമ്മൾ വളരെ വ്യക്തമായിരിക്കണം, കാരണം ആധികാരിക വ്യക്തിത്വത്തെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള “ഉയർന്ന ഈഗോ” അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലെയുള്ള ആശയവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

വിശുദ്ധമായ വ്യക്തിത്വം ഏതൊരു “ഈഗോയുടെയും” രൂപത്തിനും അതീതമാണ്, അത് എന്താണോ അതാണ്, അത് എപ്പോഴും എന്തായിരുന്നോ അതാണ്, അത് എപ്പോഴും എന്തായിരിക്കുമോ അതാണ്.

നിയമപരമായ വ്യക്തിത്വം എന്നത് അസ്തിത്വമാണ്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാരണമാണ്, അത് അസ്തിത്വം തന്നെയാണ്.

ഈഗോയും അസ്തിത്വവും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുക. ഈഗോയെ അസ്തിത്വവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നവർ തീർച്ചയായും സ്വയം ഗൗരവമായി നിരീക്ഷിച്ചിട്ടില്ല.

നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള ഈഗോകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ബോധം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നിടത്തോളം കാലം സമൂലമായ മാറ്റം അസാധ്യമായ ഒന്നായിരിക്കും.