ജോലിയിലെ പ്രാർത്ഥന

നിരീക്ഷണം, വിധി, നടപ്പാക്കൽ എന്നിവയാണ് ലയനത്തിൻ്റെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ.

ഒന്നാമതായി: നിരീക്ഷിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി: വിധിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി: നടപ്പാക്കുന്നു.

യുദ്ധത്തിലെ ചാരന്മാരെ ആദ്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നു; രണ്ടാമതായി അവരെ വിധിക്കുന്നു; മൂന്നാമതായി വെടിവച്ച് കൊല്ലുന്നു.

പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തലും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലും ഉണ്ട്. തൻ്റെ സഹജീവികളുമായുള്ള സഹവാസം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, സ്വയം കണ്ടെത്തലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

ഏത് ജീവിത സംഭവവും, എത്ര നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നിയാലും, അതിന് പിന്നിൽ നമ്മളിലെ ഒരു രഹസ്യ നടനുണ്ട്, ഒരു മാനസിക കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, ഒരു “ഞാൻ”.

ജാഗ്രതയുള്ള ധാരണയിലും ജാഗ്രതയുള്ള പുതുമയിലും ആയിരിക്കുമ്പോൾ സ്വയം കണ്ടെത്തൽ സാധ്യമാണ്.

“ഞാൻ”, കുറ്റകൃത്യത്തിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടാൽ, നമ്മുടെ തലച്ചോറിലും ഹൃദയത്തിലും ലൈംഗികതയിലും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിക്കണം.

ഒരു കാമവികാരം ഹൃദയത്തിൽ സ്നേഹമായും തലച്ചോറിൽ ഒരു ആദർശമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, എന്നാൽ ലൈംഗികതയിൽ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരുതരം രോഗാതുരമായ ഉത്തേജനം അനുഭവപ്പെടും.

ഏതൊരു “ഞാനി”യുടെയും വിധി നിർണ്ണായകമായിരിക്കണം. പ്രതിക്കൂട്ടിൽ നിർത്തി ദയയില്ലാതെ വിധിക്കണം.

നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പിഴുതെറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന “ഞാനി”യെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഏതൊരു ഒഴികഴിവുകളും ന്യായീകരണവും പരിഗണനയും ഇല്ലാതാക്കണം.

നടപ്പാക്കൽ വ്യത്യസ്തമാണ്; ഏതൊരു “ഞാനി”യെയും മുൻകൂട്ടി നിരീക്ഷിക്കാതെയും വിധിക്കാതെയും നടപ്പാക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രാർത്ഥന എന്നത് ലയനത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. ഏതെങ്കിലും ഒരു “ഞാനി”യെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മനസ്സിനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു ശക്തി നമുക്കാവശ്യമാണ്.

മനസ്സിന് സ്വയം ഒരു “ഞാനി”യെയും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല, ഇത് ഖണ്ഡിക്കാൻ കഴിയാത്തതും എതിർക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്.

പ്രാർത്ഥിക്കുക എന്നാൽ ദൈവവുമായി സംസാരിക്കുക എന്നതാണ്. “ഞാനീ”കളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആന്തരികതയിലുള്ള ദൈവമാതാവിനോട് നമ്മൾ അപേക്ഷിക്കണം, അമ്മയെ സ്നേഹിക്കാത്ത നന്ദിയില്ലാത്ത മകൻ സ്വയം ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ പരാജയപ്പെടും.

നമ്മളോരോരുത്തർക്കും പ്രത്യേകവും വ്യക്തിഗതവുമായ ഒരു ദിവ്യ മാതാവുണ്ട്, അവൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്, പക്ഷേ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

എല്ലാ പുരാതന ജനതകളും നമ്മുടെ ആത്മാവിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ “ദൈവമാതാവിനെ” ആരാധിച്ചു. നിത്യതയുടെ സ്ത്രീ തത്വം ISIS, MARÍA, TONANZIN, CIBELES, REA, ADONIA, INSOBERTA തുടങ്ങിയവരാണ്.

ശാരീരികമായി നമുക്ക് അച്ഛനും അമ്മയുമുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആത്മാവിൻ്റെ ആഴത്തിൽ രഹസ്യത്തിലുള്ള നമ്മുടെ പിതാവും നമ്മുടെ ദിവ്യ മാതാവ് കുണ്ഡലിനിയും ഉണ്ട്.

സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്ര പിതാക്കന്മാരുണ്ടോ അത്രയും പുരുഷന്മാർ ഭൂമിയിലുണ്ട്. നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരികതയിലുള്ള ദൈവമാതാവ് രഹസ്യത്തിലുള്ള നമ്മുടെ പിതാവിൻ്റെ സ്ത്രീ രൂപമാണ്.

അവനും അവളും തീർച്ചയായും നമ്മുടെ ആത്മാവിൻ്റെ രണ്ട് ഉന്നത ഭാഗങ്ങളാണ്. സംശയമില്ല, അവനും അവളും മനശാസ്ത്രത്തിലെ “ഞാനി”ക്കപ്പുറത്തുള്ള നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വമാണ്.

അവൻ അവളായി വിഭജിച്ച് കൽപ്പിക്കുകയും നയിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന нежелательные ഘടകങ്ങളെ അവൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

നമ്മൾ സമൂലമായി മരിക്കുമ്പോൾ, нежелательные ഘടകങ്ങളെല്ലാം ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും സ്വമേധയായുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, നമ്മൾ “പിതാവ്-മാതാവി”ൽ ലയിക്കുകയും സംയോജിക്കുകയും ചെയ്യും, അപ്പോൾ നാം ഭയങ്കരമായി ദിവ്യമായ ദൈവങ്ങളായിരിക്കും, നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും അതീതമായി.

നമ്മുടെ പ്രത്യേകവും വ്യക്തിഗതവുമായ ദിവ്യ മാതാവിന്, അവളുടെ ജ്വലിക്കുന്ന ശക്തികളിലൂടെ, മുൻകൂട്ടി നിരീക്ഷിക്കുകയും വിധിക്കുകയും ചെയ്ത ഏതൊരു “ഞാനി”യെയും കോസ്മിക് പൊടിയായി കുറയ്ക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ ആന്തരിക ദിവ്യ മാതാവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക ഫോർമുലയുടെ ആവശ്യമില്ല. അവളോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ വളരെ സ്വാഭാവികവും ലളിതവുമായിരിക്കണം. അമ്മയോട് സംസാരിക്കുന്ന കുട്ടിക്ക് പ്രത്യേക ഫോർമുലകളൊന്നുമില്ല, അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതെന്തോ അത് പറയുന്നു, അത്രമാത്രം.

ഒരു “ഞാനി”യും തൽക്ഷണം ഇല്ലാതാകില്ല; ഏതെങ്കിലും ഒരു “ഞാനി”യെ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മുടെ ദിവ്യ മാതാവ് വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം.

നിങ്ങൾ അന്തർമുഖരാകുക, നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥന ഉള്ളിലേക്ക് നയിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ആന്തരികതയിൽ നിങ്ങളുടെ ദിവ്യ സ്ത്രീയെ തേടുക, ആത്മാർത്ഥമായ അപേക്ഷകളോടെ നിങ്ങൾക്ക് അവളോട് സംസാരിക്കാം. നിങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി നിരീക്ഷിക്കുകയും വിധിക്കുകയും ചെയ്ത ആ “ഞാനി”യെ ഇല്ലാതാക്കാൻ അപേക്ഷിക്കുക.

സ്വയം നിരീക്ഷണബോധം വികസിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ പുരോഗതി നിങ്ങൾക്ക് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും.

ഗ്രാഹ്യവും വിവേചനവും അടിസ്ഥാനപരമാണ്, എന്നിരുന്നാലും “എന്നെത്തന്നെ” ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്.

ഏതൊരു കുറവിനെയും ലേബൽ ചെയ്യാനും ഒരു ഡിപ്പാർട്ട്മെൻ്റിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റാനും പ്രദർശിപ്പിക്കാനും ഒളിപ്പിക്കാനും മനസ്സിന് കഴിയും, എന്നാൽ അതിനെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റാൻ കഴിയില്ല.

ഏതൊരു കുറവിനെയും ചാരമാക്കാൻ കഴിവുള്ള, മനസ്സിനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു “പ്രത്യേക ശക്തി” ആവശ്യമാണ്.

STELLA MARIS, നമ്മുടെ ദിവ്യ മാതാവിന് ആ ശക്തിയുണ്ട്, ഏതൊരു മാനസിക വൈകല്യത്തെയും പൊടിപടലമാക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ ദിവ്യ മാതാവ് നമ്മുടെ ആന്തരികതയിൽ വസിക്കുന്നു, ശരീരത്തിനും വികാരങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അതീതമായി. അവൾ സ്വയം മനസ്സിനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു അഗ്നിശക്തിയാണ്.

നമ്മുടെ പ്രത്യേകവും വ്യക്തിഗതവുമായ കോസ്മിക് മാതാവിന് ജ്ഞാനവും സ്നേഹവും ശക്തിയുമുണ്ട്. അവളിൽ പൂർണ്ണതയുണ്ട്.

നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും അവയുടെ തുടർച്ചയായ ആവർത്തനവും ഒന്നിനും കൊള്ളില്ല, ഒന്നിനും അത് വഴിതെളിയിക്കുന്നില്ല.

“ഞാൻ കാമിയാകില്ല” എന്ന് ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല; എല്ലാത്തരം похотьകളും നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയുടെ അടിത്തട്ടിൽ തുടർന്നും നിലനിൽക്കും.

“ഇനി എനിക്ക് ദേഷ്യം വരില്ല” എന്ന് ദിവസവും ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. гневങ്ങൾ നമ്മുടെ മാനസിക അടിത്തട്ടിൽ തുടർന്നും നിലനിൽക്കും.

“ഇനി ഞാൻ അത്യാഗ്രഹിയാകില്ല” എന്ന് ദിവസവും പറയുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. അത്യാഗ്രഹത്തിൻ്റെ “ഞാനീ”കൾ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയുടെ വിവിധ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ തുടർന്നും നിലനിൽക്കും.

ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറി ഒരു മഠത്തിൽ ഒതുങ്ങിക്കൂടുന്നതിനോ ഏതെങ്കിലും ഗുഹയിൽ താമസിക്കുന്നതിനോ അർത്ഥമില്ല; “ഞാനീ”കൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തുടർന്നും നിലനിൽക്കും.

ചില ഗുഹാവാസികളായ துறவிகள் കഠിനമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെ വിശുദ്ധരുടെ ആനന്ദത്തിൽ എത്തുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകപ്പെടുകയും ചെയ്തു, അവിടെ മനുഷ്യർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ അവർ കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്തു; എന്നിരുന്നാലും “ഞാനീ”കൾ അവരുടെ ഉള്ളിൽ തുടർന്നും നിലനിന്നു.

നിസ്സംശയമായും കാതലായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെ “ഞാനി”ൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് ആനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ സന്തോഷത്തിന് ശേഷം അത് “എന്നെത്തന്നെ”യിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

“ഈഗോ” ഇല്ലാതെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ ശീലിച്ചവർ, തങ്ങൾ വിമോചനം നേടിയെന്ന് വിശ്വസിച്ച് സ്വയം വഞ്ചിക്കുകയും തങ്ങളെത്തന്നെ ഗുരുക്കന്മാരായി കണക്കാക്കുകയും മുങ്ങിയ പരിണാമത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

“ഈഗോ” ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ ആത്മാവിൻ്റെ блаженствоനും ആനന്ദത്തിനും എതിരായി ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും സംസാരിക്കില്ല.

അന്തിമ വിമോചനം നേടുന്നതിന് “ഞാനീ”കളെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

“ഞാനി”ൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശീലിച്ച അച്ചടക്കമുള്ള ഏതൊരു துறவியുടെയും കാതൽ, ഭൗതിക ശരീരം മരിച്ചതിന് ശേഷം ആ подвиг ആവർത്തിക്കുകയും കുറച്ചുകാലം ആനന്ദം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനുശേഷം അലാവുദ്ദീൻ്റെ വിളക്കിലെ ഭൂതത്തെപ്പോലെ കുപ്പിയിലേക്കും ഈഗോയിലേക്കും “എന്നെത്തന്നെ”യിലേക്കും മടങ്ങുന്നു.

അതിനാൽ, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പരവതാനിയിൽ തൻ്റെ ജീവിതം ആവർത്തിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ഒരു പുതിയ ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നത് ഒഴികെ അവന് മറ്റ് മാർഗമില്ല.

ഹിമാലയത്തിലെയും മധ്യേഷ്യയിലെയും ഗുഹകളിൽ മരിച്ച പല സന്യാസിമാരും ഇപ്പോൾ ഈ ലോകത്തിലെ സാധാരണക്കാരും സാധാരണക്കാരുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ അനുയായികൾ അവരെ ഇപ്പോഴും ആരാധിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏതൊരു വിമോചന ശ്രമവും, എത്ര വലുതാണെങ്കിലും, ഈഗോയെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് പരാജയപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.