രണ്ട് ലോകങ്ങൾ

സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്നതും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടിനും ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ്.

നിരീക്ഷണത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ജാലകങ്ങളിലൂടെ ശ്രദ്ധ പുറത്തേക്ക്, ബാഹ്യ ലോകത്തേക്ക് തിരിയുന്നു.

സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിൽ, ശ്രദ്ധ അകത്തേക്ക് തിരിയുന്നു, അതിനായി ബാഹ്യമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല, അതിനാൽ തന്നെ ഒരു തുടക്കക്കാരന് അവന്റെ ആന്തരിക മാനസിക പ്രക്രിയകളെ നിരീക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ഔദ്യോഗിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രായോഗിക വശത്തിന്റെ ആരംഭം നിരീക്ഷണമാണ്. എന്നാൽ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ആരംഭം സ്വയം നിരീക്ഷണമാണ്.

മുകളിൽ പറഞ്ഞ ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും നമ്മെ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ ദിശകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നത് ചോദ്യം ചെയ്യാനാവത്തതാണ്.

ഒരാൾക്ക് ഔദ്യോഗിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ മുഴുകി, ബാഹ്യ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പഠിച്ച്, കോശങ്ങൾ, ആറ്റങ്ങൾ, തന്മാത്രകൾ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ധൂമകേതുക്കൾ തുടങ്ങിയവ നിരീക്ഷിച്ച് ഒരു മാറ്റവുമില്ലാതെ ജീവിക്കാനാകും.

ഒരാളെ ആന്തരികമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന അറിവ് ഒരിക്കലും ബാഹ്യ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നേടാനാവില്ല.

നമ്മിൽ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ അറിവ് സ്വയം നിരീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

നമ്മുടെ ഗ്നോസ്റ്റിക് വിദ്യാർത്ഥികളോട് സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുവാനും, എന്ത് അർത്ഥത്തിലാണ് സ്വയം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതെന്നും അതിന്റെ കാരണമെന്തെന്നും പറയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

നിരീക്ഷണം എന്നത് ലോകത്തിന്റെ യാന്ത്രിക അവസ്ഥകളെ മാറ്റാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ്. ആന്തരികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണം എന്നത് നമ്മെത്തന്നെ മാറ്റാനുള്ള ഉപാധിയാണ്.

ഇതിന്റെയെല്ലാം ഫലമായി, രണ്ട് തരത്തിലുള്ള അറിവുകളുണ്ട്, ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. അറിവിന്റെ ഗുണങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാന്തിക കേന്ദ്രം നമ്മളിൽ ഉണ്ടാകണം. ഈ രണ്ട് തലങ്ങളിലെയും ആശയങ്ങളുടെ മിശ്രണം നമ്മെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

ഉദാത്തമായ കപട-ഗൂഢ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുള്ളതും നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും പല ഉദ്യോഗാർത്ഥികളും ഇതിനെ ആന്തരിക അറിവായി അംഗീകരിക്കുന്നു.

നാം ഇവിടെ രണ്ട് ലോകങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. ആദ്യത്തേത് ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; രണ്ടാമത്തേത് ആന്തരിക സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ.

ചിന്തകൾ, ആശയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, നിരാശകൾ തുടങ്ങിയവ ആന്തരികമാണ്, സാധാരണ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അദൃശ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവ നമുക്ക് ഊൺ മേശയെക്കാളും സ്വീകരണമുറിയിലെ കസേരകളെക്കാളും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

തീർച്ചയായും നാം ബാഹ്യ ലോകത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ജീവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്താണ്; ഇത് மறுக்கவோ மறுதலிக்கவோ കഴിയாதതാണ്.

നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ രഹസ്യ ലോകത്ത്, നാം സ്നേഹിക്കുന്നു, ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സംശയിക്കുന്നു, അനുഗ്രഹിക്കുന്നു, ശപിക്കുന്നു, കൊതിക്കുന്നു, ദുഃഖിക്കുന്നു, ആഹ്ലാദിക്കുന്നു, വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രതിഫലം നൽകപ്പെടുന്നു, ഇത് തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.

ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ രണ്ട് ലോകങ്ങളും പരീക്ഷണാത്മകമായി സ്ഥിരീകരിക്കാവുന്നതാണ്. ബാഹ്യ ലോകം നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്. ആന്തരിക ലോകം സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും.

ഭൂമിയുടെയോ സൗരയൂഥത്തിന്റെയോ നാം ജീവിക്കുന്ന ഗാലക്സിയുടെയോ “ആന്തരിക ലോകങ്ങളെ”ക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ ആദ്യം അവന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

“മനുഷ്യാ, നിന്നെത്തന്നെ അറിയുക, അപ്പോൾ നീ പ്രപഞ്ചത്തെയും ദൈവങ്ങളെയും അറിയും.”

“ഒന്ന് സ്വയം” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ “ആന്തരിക ലോകം” എത്രത്തോളം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നുവോ അത്രത്തോളം ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാകും താൻ ഒരേ സമയം രണ്ട് ലോകങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നുവെന്ന്, രണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ, രണ്ട് മേഖലകളിൽ, ബാഹ്യവും ആന്തരികവും.

ഒരു കൊക്കയിലേക്ക് വീഴാതിരിക്കാനും, നഗരത്തിലെ തെരുവുകളിൽ വഴിതെറ്റാതിരിക്കാനും, നല്ല സുഹൃത്തുക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും, ദുഷ്ടന്മാരുമായി സഹവസിക്കാതിരിക്കാനും, വിഷം കഴിക്കാതിരിക്കാനും “ബാഹ്യ ലോകത്ത്” നടക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അതുപോലെ, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, “ആന്തരിക ലോകത്ത്” നടക്കാൻ നാം പഠിക്കുന്നു, അത് സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകും.

യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഈ ഇരുണ്ട കാലഘട്ടത്തിലെ അധഃപതിച്ച മനുഷ്യരാശിയിൽ മരവിച്ച അവസ്ഥയിലാണ്.

നാം സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ കൂടുതൽ ശ്രമിക്കുന്തോറും, ആന്തരികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിനുള്ള കഴിവ് ക്രമേണ വികസിക്കും.