നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും

ഒരുവൻ താനൊന്ന് മാത്രമല്ല, പലതാണ് എന്ന കാഴ്ചപ്പാടിൽ സ്വയം ഗൗരവമായി നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന എല്ലാത്തിനെയും കുറിച്ച് ശരിക്കും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല.

സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങൾ ഇവയാണ്: മിഥ്യാബോധം (വലിയ ആളാണെന്ന തോന്നൽ, താൻ ദൈവമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക), അഹംഭാവം (ഒരു സ്ഥിരമായ ‘ഞാൻ’ ഉണ്ടെന്ന വിശ്വാസം, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ‘alter-ego’യെ ആരാധിക്കുക), മതിഭ്രമം (എല്ലാം അറിയാമെന്ന ഭാവം, ആത്മവിശ്വാസം, അഹങ്കാരം, തെറ്റുപറ്റാത്തവനാണെന്ന വിശ്വാസം, ആത്മീയമായ അഹങ്കാരം, മറ്റുള്ളവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കാണാൻ കഴിയാത്ത വ്യക്തി).

ഒരുവൻ ഒന്നാണെന്നും, തനിക്ക് ഒരു സ്ഥിരമായ ‘ഞാൻ’ ഉണ്ടെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നത് പരിഹാസ്യമാണ്. അങ്ങനെ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ ഗൗരവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. എപ്പോഴും താനൊന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഒരിക്കലും തൻ്റെ нежелателни ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾ ഓരോ ചിന്തയെയും, വികാരത്തെയും, ആഗ്രഹത്തെയും, உணர்ச்சி, സ്നേഹം തുടങ്ങിയ എല്ലാത്തിനെയും തൻ്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കുന്നു. കൂടാതെ, ചില വ്യക്തിപരമായ குறைபாடுகள் പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതാണെന്ന് വരെ മറ്റുള്ളവരോട് ന്യായീകരിക്കുന്നു…

പല ‘ഞാനു’ണ്ടെന്ന സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരാൾ, ഓരോ ആഗ്രഹവും, ചിന്തയും, പ്രവർത്തിയും, വികാരവും ഓരോ വ്യത്യസ്ത ‘ഞാനു’മായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഏതൊരു അത്‌ലറ്റും തന്നിൽത്തന്നെ വളരെ ഗൗരവമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും തൻ്റെ மனநிலையை തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന нежелателни ഘടകങ്ങളെ അകറ്റാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരുവൻ ആത്മാർത്ഥമായി തൻ്റെ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അവൻ രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: നിരീക്ഷകൻ, നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നவன். അങ്ങനെയൊരു വിഭജനം ഉണ്ടായില്ലെങ്കിൽ, സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അത്ഭുതകരമായ പാതയിൽ നമ്മൾ ഒരു പടി പോലും മുന്നോട്ട് പോകില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്. നിരീക്ഷകനും, നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും ആയി നമ്മൾ സ്വയം വിഭജിക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത തെറ്റ് ചെയ്താൽ എങ്ങനെ നമ്മുക്ക് നമ്മെത്തന്നെ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും?

അങ്ങനെയൊരു വിഭജനം ഉണ്ടായില്ലെങ്കിൽ, സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള വഴിയിൽ നമ്മൾ ഒരു പടി പോലും മുന്നോട്ട് പോകില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ വിഭജനം സംഭവിക്കാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ നമ്മുടെ എല്ലാ ‘ഞാനു’കളുമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നവർ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഇരകളായി മാറുന്നു.

സ്വയം അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ സാഹചര്യങ്ങളെ மாற்றியமைக்க முடியும்? தன்னைத்தானே உள்நோக்காத ஒருவருக்கு எப்படி தன்னை அறிந்து கொள்ள முடியும்? നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനുമായി தன்னைத்தானே பிரித்தறியாத ஒருவருக்கு எப்படி സ്വயம் നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും?

“ഈ ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാകേണ്ട ഒരു மிருக குணம் கொண்ட நான் ആണ്; സ്വാർത്ഥ ചിന്ത என்னை வாட்டுகிற ஒரு நான், அதுகளை அழிச்சிருவேன்; என் இதயத்தை புண்படுத்துகிற விകാരം புகுந்து வரக்கூடாத ஒரு நான் அதை சாம்பலாக்கிடுவேன்” என்று சொல்ல முடியாத வரை யாரும் மாற்றிக்கொள்ள முடியாது. നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കப்படுகிறவனும் ஆக பிரிய முடியாத ஒருவருக்கு இது സാധிக்காது.

എല്ലാ മാനസിക செயல்பாடுகளும் நிலையான “நான்” உடையது என்று நினைப்பவர்கள் தங்கள் குறைகளோடு பிணைந்து கிடக்கிறார்கள். இதனால், அவர்கள் அதை பிரித்து விடுவதற்கு சக்தி இல்லாமல் போகிறார்கள். ഇങ്ങനെയുള്ളവரால் ஒருபோதும் மாறவே முடியாது. அவர்கள் தோல்வியுற்றவர்கள்.