ആമുഖം

ഈ വിപ്ലവകരമായ മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉടമ്പടി 1975 ലെ ക്രിസ്മസ് ദിനത്തിൽ ഗുരു സഹോദരങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന ഒരു പുതിയ സന്ദേശമാണ്. കുറവുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമ്പൂർണ്ണ കോഡാണിത്. ഇതുവരെ വിദ്യാർത്ഥികൾ കുറവുകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ തൃപ്തരായിരുന്നു, ഒരു സൈനിക മേധാവി തന്റെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുന്നിൽ സ്വയം അടിച്ചമർത്തുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി കുറവുകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ വിദഗ്ദ്ധരായിരുന്നു, പക്ഷേ അവയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ, തുടച്ചുനീക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്ന ഒരു സമയം വന്നു. വ്യക്തവും കൃത്യവുമായ രീതിയിൽ സൂചനകൾ നൽകുന്ന ഗുരു സമേലിന്റെ സാങ്കേതികത ഉപയോഗിച്ച്.

കുറവുകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആത്മാവ് അതിന്റെ കളങ്കമില്ലാത്ത സൗന്ദര്യത്തോടെ പ്രകടമാവുകയും നമുക്കുവേണ്ടി എല്ലാം മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, നിരവധി കുറവുകൾ ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് പലരും ചോദിക്കുന്നു, അതിന് ഞങ്ങൾ മറുപടി നൽകുന്നത് ചിലത് ഇല്ലാതാക്കാനും മറ്റുള്ളവ കാത്തിരിക്കാനുമാണ്, മറ്റുള്ളവയെ പിന്നീട് ഇല്ലാതാക്കാൻ താൽക്കാലികമായി അടിച്ചമർത്താം.

ഒന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ താളുകൾ എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്നും, ദേഷ്യം, അത്യാഗ്രഹം, അസൂയ, കാമം, അഹങ്കാരം, മടി, അത്യാർത്തി, ആഗ്രഹം തുടങ്ങിയവ ഇല്ലാതാക്കാമെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഭൗമികമായ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും സാർവത്രിക മനസ്സിന്റെ ശാശ്വതമായ അറിവിനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഫ്രന്റൽ വോർട്ടെക്സിനെ കറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ തന്നെ, ഒരാളുടെ ധാർമ്മിക നില പരിശോധിക്കാനും ഈ നില മാറ്റാനും പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കുറവുകളെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ ഇത് സാധ്യമാണ്.

എല്ലാ ആന്തരിക മാറ്റവും ഒരു ബാഹ്യ മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഗുരു ഈ കൃതിയിൽ പരാമർശിക്കുന്ന നിലവിലെ അവസ്ഥ എന്നത് നമ്മൾ ഏത് അവസ്ഥയിലാണ് ഉള്ളത് എന്നതാണ്.

രണ്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ജീവിതത്തിന്റെ ഏണിപ്പടിയിൽ നമ്മൾ നിൽക്കുന്ന പടിയാണ് നിലവിലെ അവസ്ഥയെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു, ഈ ഏണിപ്പടി കയറുമ്പോൾ നമ്മൾ പുരോഗമിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരിടത്ത് തന്നെ നിൽക്കുമ്പോൾ അത് വിരസത, നിരുത്സാഹം, ദുഃഖം, വിഷമം എന്നിവ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; മനഃശാസ്ത്രപരമായ മത്സരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആരംഭ പോയിന്റ് നമ്മളിലാണെന്നും ലംബമായ പാത എന്നത് മത്സരബുദ്ധിയുള്ളവരുടെ മേഖലയാണെന്നും തൽക്ഷണ മാറ്റങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ മേഖലയാണെന്നും പറയുന്നു, അതിനാൽ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് ലംബമായ പാതയുടെ പ്രധാന പ്രത്യേകതയാണ്; മനുഷ്യരൂപികൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഏണിപ്പടിയിൽ തിരശ്ചീനമായ പാതയിലൂടെ നടക്കുന്നു.

നാലാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; മാറ്റങ്ങൾ എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ഒരു കുട്ടിയുടെ സൗന്ദര്യം അവന്റെ കുറവുകൾ വളരാത്തതുകൊണ്ടാണ്, ഈ കുറവുകൾ കുട്ടികളിൽ വളരുമ്പോൾ അവന്റെ സഹജമായ സൗന്ദര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി കാണാം. കുറവുകളെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് ആളുകൾക്ക് വെറും കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാൻ കഴിയും, കൂടാതെ ആത്മാവിന്റെ സൗന്ദര്യമാണ് ഭൗതിക ശരീരത്തെ മനോഹരമാക്കുന്നത്.

അഞ്ചാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ഈ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ജിം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ച രഹസ്യമായ വൃത്തികെട്ടതിനെ (കുറവുകൾ) ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള രീതി പഠിപ്പിക്കുന്നു; സമൂലമായ പരിവർത്തനം നേടുന്നതിന് സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്, പക്ഷേ ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ മാറണമെന്ന് അറിയില്ല, അവർ ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തി സ്വയം തൃപ്തരാകുന്നു, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിൽ അവർ മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദികൾ എന്ന് അവർക്കറിയില്ല.

ആറാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രശ്നമാണ് ജീവിതമെന്ന് പറയുന്നു: അവസ്ഥകൾ ആന്തരികവും സംഭവങ്ങൾ ബാഹ്യവുമാണ്.

ഏഴാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ആന്തരിക അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥകളും പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിലെ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ തെറ്റായ അവസ്ഥകളെ നമ്മൾ മാറ്റുമ്പോൾ, അത് നമ്മളിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

ഒമ്പതാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു; തെറ്റായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥകളെയും തെറ്റായ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെയും എങ്ങനെ തിരുത്താമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ക്രമരഹിതമായ ആന്തരിക വീടിനെ എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആന്തരിക ജീവിതം ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു, അവ വേദനാജനകമാണെങ്കിൽ അത് അർത്ഥമില്ലാത്ത ആന്തരിക അവസ്ഥകൾ കാരണമാണ്. ബാഹ്യമായത് ആന്തരികത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്, ആന്തരികമായ മാറ്റം ഉടൻ തന്നെ ഒരു പുതിയ ക്രമത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

തെറ്റായ ആന്തരിക അവസ്ഥകൾ നമ്മെ മനുഷ്യന്റെ ദുഷ്ടതയുടെ നിസ്സഹായ ഇരകളാക്കുന്നു, ഒരു സംഭവവുമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാതിരിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാം കടന്നുപോകുമെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ജീവിതത്തെ ഒരു സിനിമയായി കാണാൻ പഠിക്കണം, ദുരന്തത്തിൽ നമ്മൾ കാഴ്ചക്കാരായിരിക്കണം, ദുരന്തവുമായി കൂടിക്കുഴയരുത്.

എന്റെ ഒരു മകന് ഒരു തീയേറ്ററുണ്ട്, അവിടെ ആധുനിക സിനിമകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു, ഓസ്‌കാർ അവാർഡ് നേടിയ കലാകാരന്മാർ അഭിനയിക്കുമ്പോൾ അത് നിറയും; ഒരു ദിവസം എന്റെ മകൻ അൽവാരോ ഓസ്‌കാർ അവാർഡ് നേടിയ കലാകാരന്മാർ അഭിനയിച്ച ഒരു സിനിമയ്ക്ക് ക്ഷണിച്ചു, അവന്റെ ക്ഷണത്തിന് ഞാൻ മറുപടി നൽകിയത് എനിക്ക് വരാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവന്റെ സിനിമയെക്കാൾ മികച്ച ഒരു മാനുഷിക ദുരന്തത്തിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുവാണെന്നും അതിൽ എല്ലാ കലാകാരന്മാരും ഓസ്‌കാർ അവാർഡ് നേടിയവരാണെന്നും പറഞ്ഞു; അവൻ ചോദിച്ചു: ഏതാണ് ആ ദുരന്തം?, ഞാൻ മറുപടി നൽകി, ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തം; അവൻ തുടർന്നു, എന്നാൽ ഈ ദുരന്തത്തിൽ നാമെല്ലാവരും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടല്ലോ, ഞാൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ ആ ദുരന്തത്തിന്റെ നിരീക്ഷകനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? ഞാൻ മറുപടി നൽകി: കാരണം ഞാൻ ദുരന്തവുമായി കൂടിക്കുഴയുന്നില്ല, ഞാൻ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുന്നു, ദുരന്തത്തിലെ സംഭവങ്ങളിൽ ഞാൻ സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

പത്താമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; വ്യത്യസ്ത “ഞാനുകളെ”ക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ആളുകളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിൽ ഒരു “ഞാൻ” മാത്രമല്ലാത്തതിനാൽ യോജിപ്പുള്ള പ്രവർത്തനമില്ലെന്നും അതുകൊണ്ട് നാടകത്തിലെ ഓരോ അഭിനേതാക്കളുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിരവധി മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നും പറയുന്നു: അസൂയ, ചിരി, കരച്ചിൽ, ദേഷ്യം, പേടി, ഈ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ “ഞാനുകൾ” നമ്മെ വിധേയരാക്കുന്ന വിവിധ മാറ്റങ്ങളും വ്യതിയാനങ്ങളും കാണിക്കുന്നു.

പതിനൊന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഈഗോയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, “ഞാനുകൾ” നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകട്ടെ മാനസിക മൂല്യങ്ങളാണെന്നും ആന്തരികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണം പരിശീലിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന നിരവധി “ഞാനുകളെ” കണ്ടെത്താനാകും.

പന്ത്രണ്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; സമൂലമായ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന എല്ലാ ആത്മനിഷ്ഠ ഘടകങ്ങളെയും നേരിട്ട് നിരീക്ഷിക്കാതെ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഒരു മാറ്റവും സാധ്യമല്ലെന്ന് അവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ഒന്നല്ലെന്നും നമ്മളിൽ പലരുണ്ടെന്നും പഠിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള വഴിയിലാണ് നമ്മൾ. അറിവും ധാരണയും വ്യത്യസ്തമാണ്, ആദ്യത്തേത് മനസ്സിന്റെയും രണ്ടാമത്തേത് ഹൃദയത്തിന്റെയുമാണ്.

പതിമൂന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായം; നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും, അവിടെ ആന്തരിക സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലെ കായികതാരൻ ആരാണെന്നും അവൻ അവന്റെ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന нежелательных ഘടകങ്ങളെ അകറ്റാൻ ഗൗരവമായി പരിശ്രമിക്കുന്നു എന്നും പറയുന്നു.

സ്വയം അറിയുന്നതിന് നമ്മെ നിരീക്ഷകനായും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനായും വിഭജിക്കണം, ഈ വിഭജനം ഇല്ലാതെ നമുക്ക് ഒരിക്കലും സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.

പതിനാലാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; നെഗറ്റീവ് ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു; എല്ലാ “ഞാനുകൾക്കും” ബുദ്ധിയുണ്ടെന്നും അവ നമ്മുടെ ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രം ഉപയോഗിച്ച് ആശയങ്ങൾ, വിശകലനങ്ങൾ മുതലായവ നൽകുന്നുവെന്നും കാണുന്നു, അതിലൂടെ നമുക്ക് വ്യക്തിഗതമായ മനസ്സില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ “ഞാനുകൾ” നമ്മുടെ ചിന്താ കേന്ദ്രത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതായി കാണുന്നു.

പതിനഞ്ചാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, അവിടെ ഒരാൾക്ക് സ്വന്തമായി ബോധമോ ഇഷ്ടമോ വ്യക്തിത്വമോ ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, അടുത്തുള്ള സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകളെ (ഞാനുകൾ) കാണാനും സമൂലമായ പരിവർത്തനം നേടുന്നതിന് അവരെ ഇല്ലാതാക്കാനും സാധിക്കും, കാരണം വ്യക്തിത്വം പവിത്രമാണ്, സ്കൂൾ അധ്യാപകർ കുട്ടികളെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തിരുത്തുന്നതും വാർദ്ധക്യത്തിൽ എത്തുന്നതും കാണാം, കാരണം അവരും ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തവുമായി കൂടിക്കുഴഞ്ഞു.

ബാക്കിയുള്ള 16 മുതൽ 32 വരെയുള്ള അദ്ധ്യായങ്ങൾ സാധാരണക്കാരെ വിട്ട് മുന്നോട്ട് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ആകാൻ കൊതിക്കുന്നവർക്കും ധിക്കാരപരമായ കഴുകന്മാർക്കും മനസ്സാക്ഷിയുടെയും കീഴടങ്ങാത്ത ആത്മാവിന്റെയും വിപ്ലവകാരികൾക്കും ഏതൊരു സ്വേച്ഛാധിപതിയുടെയും മുന്നിൽ കഴുത്ത് കുനിക്കുന്ന റബ്ബർ നട്ടെല്ല് ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കും വളരെ രസകരമാണ്.

പതിനാറാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ഗുരു ജീവിത പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ദൈനംദിന വാക്കുകളുടെ ആവർത്തനം, ഒരേ ദിവസത്തെ കാര്യങ്ങളുടെ ആവർത്തനം എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്, ഇതെല്ലാം ഉയർന്ന അറിവിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു.

പതിനേഴാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; യാന്ത്രിക ജീവികളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഒരാൾ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ആവർത്തനം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥ സമൂലമായ പരിവർത്തനം നേടാൻ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും പറയുന്നു, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം ഒരു марионетка മാത്രമാണ്, സംസാരിക്കുന്ന പാവ, യാന്ത്രികമായ എന്തോ ഒന്ന്, നമ്മൾ സംഭവങ്ങളുടെ ആവർത്തകരാണ്, നമ്മുടെ ശീലങ്ങൾ പഴയതുപോലെ തന്നെ, അവ മാറ്റാൻ നമ്മൾ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ല.

പതിനെട്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായം; സൂപ്പർ-സബ്സ്റ്റാൻഷ്യൽ ബ്രെഡിനെക്കുറിച്ചാണ്, ശീലങ്ങൾ നമ്മെ കല്ലിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മൾ പഴയ ശീലങ്ങൾ നിറഞ്ഞ യാന്ത്രിക ആളുകളാണ്, ആന്തരിക മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തണം. സ്വയം നിരീക്ഷണം അത്യാവശ്യമാണ്.

പത്തൊൻപതാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; വീടിന്റെ നല്ല ഉടമസ്ഥനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ അകറ്റി നിർത്തണം, മനസ്സിന്റെ രക്ഷപ്പെടലിനെ സംരക്ഷിക്കണം, ഈ പ്രവർത്തനം ജീവിതത്തിനെതിരാണ്, ഇത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ്.

ഒരാൾ ആന്തരികമായി മാറിയില്ലെങ്കിൽ എപ്പോഴും സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഇരയായിരിക്കും. ഒഴുക്കിനെതിരെ നീന്തുന്നവനാണ് വീടിന്റെ നല്ല ഉടമസ്ഥൻ, ജീവിതം കവർന്നെടുക്കാൻ അനുവദിക്കാത്തവർ വളരെ കുറവാണ്.

ഇരുപതാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; രണ്ട് ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നമ്മളിൽ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ ആന്തരിക മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ആന്തരികമായി മാറാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ് ആന്തരികമായ സ്വയം നിരീക്ഷണം, സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ ആന്തരിക പാതയിൽ നടക്കാൻ നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു, മനുഷ്യവംശത്തിൽ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിൽ സ്ഥിരമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഈ കഴിവ് വികസിക്കുന്നു, ബാഹ്യലോകത്ത് നടക്കാൻ പഠിക്കുന്നതുപോലെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ആന്തരിക ലോകത്ത് നടക്കാൻ നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു.

ഇരുപത്തിയൊന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; സ്വയം നിരീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സമൂലമായ പരിവർത്തനം നേടാനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക രീതിയാണ് സ്വയം നിരീക്ഷണമെന്ന് പറയുന്നു, അറിയുക എന്നത് ഒരിക്കലും നിരീക്ഷിക്കുക എന്നതല്ല, അറിയുന്നതും നിരീക്ഷിക്കുന്നതും തമ്മിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്.

സ്വയം നിരീക്ഷണം നൂറ് ശതമാനം സജീവമാണ്, അത് സ്വയം മാറ്റാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ്, അതേസമയം അറിയുക എന്നത് നിഷ്ക്രിയമാണ്. ചലനാത്മകമായ ശ്രദ്ധ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഭാഗത്ത് നിന്ന് വരുന്നു, ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഭാഗത്തിന്റേതാണ്. അറിയുക എന്നത് പൂർണ്ണമായും യാന്ത്രികവും നിഷ്ക്രിയവുമാണ്; എന്നാൽ സ്വയം നിരീക്ഷണം ഒരു ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തിയാണ്.

ഇരുപത്തിരണ്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; സംസാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, പരിശോധിക്കാൻ പറയുന്നു, അതായത് “സ്വയം സംസാരിക്കുന്നത്” ദോഷകരമാണ്, കാരണം അത് നമ്മുടെ “ഞാനുകൾ” തമ്മിൽ പരസ്പരം പോരടിക്കുന്നതാണ്, സ്വയം സംസാരിക്കുന്നത് കണ്ടെത്തിയാൽ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുക, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന വിഡ്ഢിത്തം കണ്ടെത്താനാകും.

ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ബന്ധങ്ങളുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ബന്ധങ്ങൾക്ക് മൂന്ന് അവസ്ഥകളുണ്ട്, നമ്മുടെ സ്വന്തം ശരീരവുമായുള്ള ബന്ധം, ബാഹ്യ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം, മനുഷ്യന് അവനുമായിത്തന്നെയുള്ള ബന്ധം, ഇത് മിക്ക ആളുകൾക്കും പ്രധാനമല്ല, ആദ്യത്തെ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ മാത്രമേ ആളുകൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ. ഈ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഏതിൽ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയാൻ പഠിക്കണം.

ആന്തരികമായ കുറവുകൾ ഇല്ലാതാക്കാത്തത് നമ്മെ നമ്മളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തവരാക്കുന്നു, ഇത് നമ്മെ ഇരുട്ടിൽ നിർത്തുന്നു, നിങ്ങൾ തളരുമ്പോളോ വഴിതെറ്റുമ്പോളോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോളോ, “നിങ്ങളെത്തന്നെ” ഓർക്കുക, ഇത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ ഉണർവ് നൽകും.

ഇരുപത്തിനാലാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഗാനത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സ്ഥിരമായ പരാതികൾ, സ്വയം പ്രതിരോധം, നമ്മെ പിന്തുടരുന്നു എന്ന് തോന്നൽ തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും മറ്റുള്ളവരാണ് കുറ്റക്കാരെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ വിജയങ്ങൾ നമ്മുടേതാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമ്മുക്ക് ഒരിക്കലും മെച്ചപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. അവൻ തന്നെ ഉണ്ടാക്കിയ ആശയങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയ മനുഷ്യൻ ഉപയോഗപ്രദനോ ഉപയോഗശൂന്യനോ ആകാം, ഇത് നമ്മെ നിരീക്ഷിച്ച് മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമല്ല, ക്ഷമിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആന്തരികമായ മെച്ചപ്പെടുത്തലിന് അത്യാവശ്യമാണ്. അക്രമിയായ മനുഷ്യന്റെ നിയമത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ് കരുണയുടെ നിയമം. “കണ്ണിനു പകരം കണ്ണ്, പല്ലിനു പകരം പല്ല്”. ആത്മാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കാനും മാറാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കുള്ളതാണ് ജ്ഞാനം. ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഗാനം പാടുന്നു.

കഴിഞ്ഞ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദുഃഖകരമായ ഓർമ്മകൾ നമ്മെ ഭൂതകാലത്തിൽ ബന്ധിക്കുന്നു, അത് നമ്മെ വർത്തമാനകാലത്ത് ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, അത് നമ്മെ വികൃതമാക്കുന്നു. ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് മാറാൻ നമ്മൾ എന്താണോ അത് അല്ലാതാകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, നമ്മളോരോരുത്തരുടെയും മുകളിൽ നമ്മുക്ക് കയറാനുള്ള ഉയർന്ന തലങ്ങളുണ്ട്.

ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; തിരിച്ചുവരവിനെയും ആവർത്തനത്തെയും കുറിച്ച് പറയുന്നു, ജ്ഞാനം എന്നത് പരിവർത്തനം, നവീകരണം, നിരന്തരമായ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയാണെന്ന് പറയുന്നു; മെച്ചപ്പെടുത്താനോ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനോ ആഗ്രഹിക്കാത്തവൻ അവന്റെ സമയം പാഴാക്കുന്നു, കാരണം അവൻ മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല പിന്നോട്ട് പോവുകയും സ്വയം അറിയാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; അതുകൊണ്ട് തന്നെ വി.എം. നമ്മൾ ജീവിതത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്ന марионеткаകളാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. ഈ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിൽ പ്രതിഫലം കൂടാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കലാകാരന്മാരാണ് നമ്മളെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരം ചെയ്യുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും നിരീക്ഷിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിവുണ്ടാകുമ്പോൾ, നമ്മൾ ബോധപൂർവമായ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ പാതയിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുകയും ബോധം എന്നത് അറിയുന്നതും നമ്മുടെ സ്വന്തം ശരീരം അനുസരിക്കുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആന്തരികമായ അഗ്നി കത്തിക്കാൻ അറിയാത്തവന് ജീവിത നാടകം കഠിനവും ക്രൂരവുമാണ്, അവൻ സ്വന്തം ആഴത്തിലുള്ള ഇരുട്ടിൽ സ്വന്തം വഴിയിൽ കത്തിത്തീരുന്നു, നമ്മുടെ “ഞാനുകൾ” ഇരുട്ടിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു.

ഇരുപത്തിയാറാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; കുട്ടികളുടെ സ്വയം ബോധത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, കുട്ടി ജനിക്കുമ്പോൾ സത്ത വീണ്ടും സംയോജിക്കുന്നു, ഇത് കുട്ടിക്ക് സൗന്ദര്യം നൽകുന്നു, പിന്നീട് വ്യക്തിത്വം വികസിക്കുമ്പോൾ കഴിഞ്ഞ ജീവിതങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന “ഞാനുകൾ” വീണ്ടും സംയോജിക്കുകയും പ്രകൃതിദത്തമായ സൗന്ദര്യം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇരുപത്തിയേഴാമത്തെ അദ്ധ്യായം; പബ്ലിക്കനെയും ഫരിസേയനെയും കുറിച്ചാണ്, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ കയ്യിലുള്ള എന്തെങ്കിലും ഒന്നിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാവർക്കും എന്തെങ്കിലും സ്വന്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹം: സ്ഥാനങ്ങൾ, സ്വത്തുക്കൾ, പണം, പ്രശസ്തി, സാമൂഹിക സ്ഥാനം തുടങ്ങിയവ. അഹങ്കാരം നിറഞ്ഞ പുരുഷനും സ്ത്രീയും ജീവിക്കാൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആവശ്യമുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുന്നു, മനുഷ്യൻ ബാഹ്യമായ അടിത്തറകളിൽ മാത്രം വിശ്രമിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു അംഗവൈകല്യമുള്ളവനാണ്, കാരണം ആ അടിത്തറ നഷ്ടപ്പെടുന്ന ദിവസം അവൻ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സന്തോഷമില്ലാത്ത മനുഷ്യനായി മാറും.

നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ വലിയവരാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ നമ്മുടെ “ഞാനുകളെ” തടിപ്പിക്കുകയും അനുഗ്രഹീതരാകുന്നത് നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗൂഢശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്തുതികൾ ആത്മീയമായ എല്ലാ പുരോഗതിക്കും എതിരായുള്ള തടസ്സങ്ങളാണ്, നമ്മെത്തന്നെ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ വിശ്രമിക്കുന്ന അടിത്തറകൾ കണ്ടെത്താനാകും, നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ മുറിവേൽപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണം, അങ്ങനെ നമ്മൾ നിൽക്കുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകൾ കണ്ടെത്താനാകും.

മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ ഈ പാതയിൽ മറ്റൊരാളെക്കാൾ മികച്ചവനാണെന്ന് കരുതുന്നവൻ ഒരിടത്ത് തന്നെ നിൽക്കുകയോ പിന്നോട്ട് പോവുകയോ ചെയ്യുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ തുടക്ക പ്രക്രിയയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ദുരിതങ്ങൾ, നിരാശകൾ, ദുർവിധികൾ എന്നിവയാൽ ദുഃഖിതനായി ഞാൻ എന്റെ വീട്ടിൽ “പരിയാ” എന്ന കോഴ്സ് ചെയ്തപ്പോൾ വലിയൊരു മാറ്റം സംഭവിച്ചു, “ഞാനാണ് ഈ വീടിന് എല്ലാം നൽകുന്നത്” എന്ന ഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ദരിദ്രനായ യാചകനായി, രോഗിയായി, ജീവിതത്തിൽ ഒന്നുമില്ലാത്തവനായി സ്വയം തോന്നി, എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം മാറി, കാരണം എനിക്ക് പ്രഭാതഭക്ഷണം, ഉച്ചഭക്ഷണം, അത്താഴം, വൃത്തിയുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ, എന്റെ രക്ഷാധികാരിയോടൊപ്പം (പുരോഹിത ഭാര്യ) ഒരേ കിടക്കയിൽ ഉറങ്ങാനുള്ള അവകാശം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ ഇത് കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ മാത്രമേ നീണ്ടുനിന്നുള്ളൂ, കാരണം ആ വീടിന് എന്റെ ആ മനോഭാവം താങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതൊരു പോരാട്ട തന്ത്രമായിരുന്നു. തിന്മയെ നന്മയായും ഇരുട്ടിനെ വെളിച്ചമായും വെറുപ്പിനെ സ്നേഹമായും മാറ്റാൻ പഠിക്കണം.

യഥാർത്ഥമായ ഞാൻ ശത്രുക്കളോ സുഹൃത്തുക്കളോ നമ്മളിലേക്ക് എയ്യുന്ന “ഞാനുകളുടെ” അപമാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ആ ചാട്ടവാറടികൾ അനുഭവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ ബന്ധിക്കുന്ന “ഞാനുകളാണ്”, അവർ കോപാകുലരും ക്രുദ്ധരുമായി പ്രതികരിക്കുന്നു, അവർ നമ്മുടെ ആന്തരിക ക്രിസ്തുവിനെതിരെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം വിത്തിനെതിരെ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്ഖലനം തടയാൻ പ്രതിവിധി ചോദിക്കുമ്പോൾ, ദേഷ്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു, അത് ചെയ്തവർക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചു.

ഇരുപത്തിയെട്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ഗുരു ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, പിതാവിന്റെ ഈ കൃതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു, പക്ഷേ വിദ്യാർത്ഥികൾ കരുതുന്നത് A.Z.F. എന്ന രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്, നമ്മളിൽത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുക, നമ്മുടെ ബോധത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്ന മൂന്ന് ഘടകങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുക, നമ്മൾ ആന്തരികമായി കീഴടക്കണം, നമ്മുക്കുള്ളിൽ ചങ്ങലക്കിട്ടിരിക്കുന്ന പ്രൊമിത്യൂസിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കണം. സൃഷ്ടിപരമായ ഇച്ഛാശക്തി നമ്മുടെ സൃഷ്ടിയാണ്, നമ്മൾ ഏത് സാഹചര്യത്തിലായിരുന്നാലും.

നമ്മുടെ കുറവുകൾ ഇല്ലാതാകുന്നതോടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വിമോചനം സംഭവിക്കുന്നു, പ്രകൃതി നമ്മെ അനുസരിക്കുന്നു.

ഇരുപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; ശിരഛേദത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ശാന്തമായ നിമിഷങ്ങൾ നമ്മെ സ്വയം അറിയാൻ അനുകൂലമല്ലെന്ന് പറയുന്നു, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലൂടെ, ബിസിനസ്സുകളിലൂടെ, കളികളിലൂടെ, ചുരുക്കത്തിൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലാണ് കൂടുതൽ നേടുന്നത്, അപ്പോഴാണ് നമ്മുടെ “ഞാനുകൾ” കൂടുതൽ കൊതിക്കുന്നത്. ആന്തരിക സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ അർത്ഥം എല്ലാ മനുഷ്യരിലും ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഈ അർത്ഥം നമ്മൾ നടത്തുന്ന സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും തുടർച്ചയായ ഉപയോഗത്തിലൂടെയും ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു.

സ്ഥാനം തെറ്റിയതെല്ലാം മോശമാണ്, എവിടെയായിരിക്കണമോ, എപ്പോഴായിരിക്കണമോ അവിടെയായിരിക്കുമ്പോൾ മോശമായത് മോശമല്ലാതാവുന്നു.

നമ്മിലുള്ള അമ്മ ദേവിയുടെ ശക്തികൊണ്ട്, അമ്മ റാം-ഐഒയ്ക്ക് മാത്രമേ മനസ്സിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള “ഞാനുകളെ” നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, സൂത്രവാക്യം വായനക്കാർക്ക് വി.എം. സമേലിന്റെ നിരവധി കൃതികളിൽ കണ്ടെത്താനാകും.

സ്റ്റെല്ല മാരിസ് എന്നത് ജ്യോതിഷപരമായ വിഷയമാണ്, ലൈംഗിക ശക്തിയാണ്, നമ്മുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന വൈകൃതങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും.

“ടോണാസിൻ” ഏതൊരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ “ഞാനെ”യും ശിരഛേദം ചെയ്യുന്നു.

മുപ്പതാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; സ്ഥിരമായ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയും അവരെ കൈവശം വെച്ചിരിക്കുന്ന എണ്ണമറ്റ “ഞാനുകളുടെ” സേവനത്തിനുള്ള ഒരു യന്ത്രമാണെന്നും അതിനാൽ മനുഷ്യന് സ്ഥിരമായ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രമില്ലെന്നും പറയുന്നു, അതിനാൽ ആത്മാവിന്റെ ആന്തരികമായ സ്വയം സാക്ഷാത്കാരം നേടാൻ സ്ഥിരത ആവശ്യമാണ്, അതിന് നമ്മുക്കുള്ളിലെ ഈഗോകളെ അഥവാ “ഞാനുകളെ” ഇല്ലാതാക്കണം.

നമ്മൾ നമ്മിൽത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അധഃപതിക്കുകയും ജീർണ്ണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടക്കത്തിന്റെ പ്രക്രിയ നമ്മെ അതിജീവനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, നമ്മെ മാലാഖ-ദൈവിക അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മുപ്പത്തിയൊന്നാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; താഴ്ന്ന ഗൂഢശാസ്ത്രപരമായ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, കുടുങ്ങിയതോ നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുന്നതോ ആയ “ഞാനെ”യെ പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും അതിനെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആവശ്യകത നിരീക്ഷണമാണെന്നും പറയുന്നു, അത് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു കിരണം പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

നമ്മൾ വിശകലനം ചെയ്ത “ഞാനുകളെ” നശിപ്പിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനം നൽകുന്നതിലൂടെയും അവരുടെ സ്വന്തം രക്ഷയ്ക്ക് തടസ്സമുണ്ടാക്കുന്ന സാത്താൻമാരിൽ നിന്നോ “ഞാനുകളിൽ” നിന്നോ അവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നതിന് നിർദ്ദേശം നൽകുന്നതിലൂടെയും ഒപ്പം ചേരണം.

മുപ്പത്തിരണ്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ; പ്രവർത്തനത്തിലെ പ്രാർത്ഥനയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നിരീക്ഷണം, വിധി, നിർവ്വഹണം എന്നിവയാണ് “ഞാൻ” ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്ന് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ എന്ന് പറയുന്നു. 1- നിരീക്ഷിക്കുക, 2- വിധിക്കുക, 3- നടപ്പിലാക്കുക; യുദ്ധത്തിൽ ചാരന്മാരുമായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ. ആന്തരിക സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ അർത്ഥം വികസിക്കുമ്പോൾ അത് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുരോഗതി കാണാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കും.

25 വർഷം മുമ്പ് 1951 ലെ ക്രിസ്മസ് ദിനത്തിൽ സിനാഗ നഗരത്തിൽ വെച്ച് ഗുരു പറഞ്ഞതും പിന്നീട് 1962 ലെ ക്രിസ്മസ് സന്ദേശത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതും ഇപ്രകാരമാണ്: “നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ക്രിസ്തുവിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് വരെ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പക്ഷത്തുണ്ട്”.

അക്വേറിയസ് ജനതയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവന്റെ ചുമലിലുണ്ട്, സ്നേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ജ്ഞാനത്തിന്റെ അറിവിലൂടെ വികസിക്കുന്നു, സ്നേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, വെറുപ്പ് ഉപേക്ഷിക്കണം, അതിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ രൂപത്തിൽ പോലും, അത് സുവർണ്ണ ശിശുവിനെ ഉണർത്താൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു, രസതന്ത്രത്തിന്റെ ശിശു, ചാരിത്ര്യത്തിന്റെ പുത്രൻ, നമ്മുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ ജീവിക്കുകയും സ്പന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആന്തരിക ക്രിസ്തു. അങ്ങനെ നമ്മൾ ഉള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന സാത്താനിക “ഞാനുകളുടെ” കൂട്ടത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിനായി, പൂർണ്ണമായ മാറ്റത്തിനായി നമ്മെത്തന്നെ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ വിശുദ്ധ സിദ്ധാന്തം ഈ യുഗത്തിലെ മനുഷ്യർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ആരാധനയിൽ അവരെ സഹായിക്കാൻ നമ്മൾ പോരാടണം, അതുവഴി അവർക്ക് ഉയർന്ന ജീവികൾ നയിക്കുന്ന ഒരു ഉന്നതമായ ജീവിതത്തിനായി കൊതിക്കാൻ കഴിയും, ഈ സിദ്ധാന്തം നമ്മെ ആന്തരിക ക്രിസ്തുവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, അത് നമ്മൾ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുമ്പോൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിയെ നമ്മൾ മാറ്റും.

സമാധാനം ഉണ്ടാകട്ടെ,

ഗാർഗ കുയിചിൻസ്