കുംഭം

ജനുവരി 20 മുതൽ ഫെബ്രുവരി 19 വരെ

കുംഭത്തിന്റെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥം അറിയുക എന്നതാണ്. കുംഭം രാശി, കുടം ഉയർത്തുന്ന രാശി, ഒരു വിപ്ലവകരമായ രാശിയാണ്.

അറിവിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ രഹസ്യ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ നാല് തരങ്ങളുണ്ട്. ആ നാല് തരം അറിവുകൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് നമ്മൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

ഒന്നാമതായി: വജ്ന-വിദ്യ; ചില മാന്ത്രികപരമായ ആചാരങ്ങളിലൂടെ നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ശക്തികളെ ഉണർത്തി നേടുന്ന അറിവ്.

രണ്ടാമതായി: മഹാവിദ്യ കബാലിസ്റ്റിക്ക. കബാലയുടെ ശാസ്ത്രം, അതിൻ്റെ എല്ലാ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളും, ഗണിതവും, ചിഹ്നങ്ങളും, ആരാധനാരീതികളും, മാലാഖമാരുടേതോ അല്ലെങ്കിൽ ചെകുത്താന്മാരുടേതോ ആകാം, അത് ഉപയോഗിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മൂന്നാമതായി: ഗുപ്ത-വിദ്യ; മന്ത്രങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം, വാക്കിൻ്റെ മാന്ത്രികം; ഇത് ശബ്ദത്തിൻ്റെ രഹസ്യ ശക്തികളെയും, ഐക്യത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

നാലാമതായി: ആത്മ-വിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം, ആത്മാവിൻ്റെ, ഉയർന്ന ഏകകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം.

ഈ അറിവുകളെല്ലാം, നാലാമത്തേതൊഴികെ, എല്ലാ രഹസ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും മൂലമാണ്. ഈ അറിവുകളിൽ നിന്നെല്ലാം, നാലാമത്തേതൊഴികെ, കബാല, കൈനോട്ടം, ജ്യോതിഷം, ഒളിഞ്ഞ ശരീരശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്രീയ കാർട്ടോമാൻസി തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാകുന്നു.

ഈ അറിവുകളിൽ നിന്നെല്ലാം, ഈ നിഗൂഢ ശാഖകളിൽ നിന്നെല്ലാം, ശാസ്ത്രം ഇതിനകം ചില രഹസ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സ്ഥലപരമായ ബോധം, ഹിപ്നോട്ടിസം അല്ല, ഈ കലകളിലൂടെ നേടാനും കഴിയില്ല.

ഈ ആധുനിക ഹെർമെറ്റിക് എസോട്ടെറിക് ജ്യോതിഷ പുസ്തകത്തിന് പത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന സാധാരണ ജ്യോതിഷവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഈ പുസ്തകത്തിൽ നമ്മൾ ആത്മവിദ്യയുടെ ശാസ്ത്രമാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്.

അടിസ്ഥാനം ആത്മവിദ്യയാണ്, അത് എല്ലാറ്റിനെയും അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ അത്യാവശ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ മാത്രം അവയുടെ ശുദ്ധമായ സത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ടവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ സ്വർണ്ണവാതിൽ സ്വാർത്ഥലാഭത്തിനുവേണ്ടി ഉപയോഗിക്കുന്ന മാന്ത്രിക കലകളിലേക്കുള്ള വാതിലായി മാറാം.

നാം ഇപ്പോൾ കലിയുഗത്തിലാണ്, ഇരുണ്ട യുഗം, ഇരുമ്പിൻ്റെ യുഗം, എല്ലാ നിഗൂഢ വിദ്യാർത്ഥികളും കറുത്ത വഴിയിലൂടെ വഴിതെറ്റാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. “സഹോദരന്മാർക്ക്” നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ച് എത്ര തെറ്റായ ധാരണയാണുള്ളതെന്നും, വലിയ ത്യാഗമില്ലാതെ രഹസ്യത്തിൻ്റെ വാതിൽക്കൽ എത്താനും കടന്നുപോകാനും കഴിയുമെന്ന് അവർ എത്ര എളുപ്പത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നത് അത്ഭുതകരമാണ്.

ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളില്ലാതെ ആത്മവിദ്യ നേടുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ജനനം കൂടാതെ ആത്മവിദ്യ അസാധ്യമാണ്. സ്വയം ഇല്ലാതാക്കാതെ ആത്മവിദ്യ അസാധ്യമാണ്. മനുഷ്യരാശിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ത്യാഗമില്ലാതെ ആത്മവിദ്യ അസാധ്യമാണ്.

പരിണാമ നിയമം അല്ല നമ്മുക്ക് ആത്മവിദ്യ നൽകുന്നത്. അധഃപതന നിയമം അല്ല നമ്മുക്ക് ആത്മവിദ്യ നൽകുന്നത്. തീവ്രവും ഭയാനകവുമായ ആന്തരിക വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മുക്ക് ആത്മവിദ്യ നേടാൻ കഴിയൂ.

ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിലേക്കുള്ള വഴി, കത്തിയുടെ വായ്ത്തലമ്പിലൂടെയുള്ള പാതയാണ്; ഈ വഴി വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാണ്; ഈ വഴിയിൽ അകത്തും പുറത്തും അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ശരിയായ രീതിയിൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നതിന് വേണ്ടി ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഈ അധ്യായത്തിൽ ചിട്ടയായും പ്രത്യേകമായും പഠിക്കാം.

അതിനാൽ, നമ്മുടെ വായനക്കാർ ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചും നന്നായി ശ്രദ്ധിച്ച് പഠിക്കുക, കാരണം ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുമുള്ള പൂർണ്ണമായ ധാരണയെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഈ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ വിജയം നിലകൊള്ളുന്നത്.

ജനനം

രണ്ടാമത്തെ ജനനം പൂർണ്ണമായും ലൈംഗികപരമായ ഒരു പ്രശ്നമാണ്. പുരാതന ഈജിപ്തുകാർക്കിടയിലെ വിശുദ്ധ കാളയായ ഏപിസ്, രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ലിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ ചെറുപ്പവും ആരോഗ്യവും ശക്തനുമായിരിക്കണം (ലിംഗം).

ഈജിപ്ഷ്യൻ പുരോഹിതന്മാർ പഠിപ്പിച്ച ഗ്രീക്കുകാർ, രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ലിനെ ഒന്നോ അതിലധികമോ കാളകളെക്കൊണ്ട് പ്രതിനിധീകരിച്ചു, അത് ക്രിറ്റൻ മിനോട്ടോറിൻ്റെ കഥയിലും കാണാം.

ഹെർക്കുലീസ് ജെറിയോണിൽ നിന്ന് മോഷ്ടിച്ച കാളകൾക്കും സമാനമായ രസതന്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. സിസിലി ദ്വീപിൽ സമാധാനപരമായി മേയുന്ന സൂര്യൻ്റെ വിശുദ്ധ കാളകളുടെ ഇതിഹാസത്തിലും ഇതേ ചിഹ്നം കാണാം, അവ മെർക്കുറി മോഷ്ടിച്ചു.

എല്ലാ വിശുദ്ധ കാളകളും കറുത്തതോ വെളുത്തതോ ആയിരുന്നില്ല; ചിലത് ജെറിയോണിൻ്റേത് പോലെ ചുവന്നതായിരുന്നു, ഇസ്രായേൽ പുരോഹിതൻ ബലി കഴിച്ചതുപോലെ, കാരണം രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ല് ഒരു നിശ്ചിത രസതന്ത്രപരമായ ഘട്ടത്തിൽ ചുവപ്പാണ്, ഇത് എല്ലാ രസതന്ത്രജ്ഞന്മാർക്കും അറിയാം.

ഈജിപ്ഷ്യൻ രഹസ്യങ്ങളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന പ്രസിദ്ധമായ കാളയായ ഏപിസ്, ആത്മാക്കളുടെ സ്രഷ്ടാവും നിരീക്ഷകനുമായിരുന്നു. പ്രതീകാത്മക കാളയായ ഏപിസ് ഐസിസിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം ഇത് വാസ്തവത്തിൽ വിശുദ്ധ പശുവായ ദിവ്യ മാതാവ് ഐസിസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആർക്കും ഇതുവരെ മൂടുപടം ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ഒരു കാളയ്ക്ക് അത്തരമൊരു പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുന്നതിന്, അത് കറുത്തതായിരിക്കണം, നെറ്റിയിലോ തോളിലോ ചന്ദ്രക്കലയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള വെളുത്ത പാടുണ്ടായിരിക്കണം.

ആ വിശുദ്ധ കാളയെ ഇടിമിന്നലിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഗർഭം ധരിക്കുകയും, നാവിനടിയിൽ വിശുദ്ധ വണ്ടിന്റെ അടയാളം ഉണ്ടായിരിക്കുകയും വേണം എന്നതും ഒരു സത്യമാണ്.

ഏപിസ് ചന്ദ്രൻ്റെ ചിഹ്നമാണ്, ചന്ദ്രക്കലയുടെ രൂപത്തിലുള്ള കൊമ്പുകൾ കാരണവും, പൗർണ്ണമിയൊഴികെ ഈ ഗ്രഹത്തിന് എപ്പോഴും ഇരുണ്ട ഭാഗം ഉണ്ടായിരിക്കും, ഇത് ചർമ്മത്തിൻ്റെ കറുപ്പ് നിറത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വെളുത്ത പാട് തിളക്കത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഏപിസ് രസതന്ത്രപരമായ വസ്തുവാണ്, എൻ‌എസ് സെമിനിസ് (ബീജം), ആ അർദ്ധ ഖരവും അർദ്ധ ദ്രാവകവുമായ പദാർത്ഥം, രസതന്ത്രജ്ഞന്മാരുടെ വിട്രിയോൾ.

എൻ‌എസ് സെമിനിസിനുള്ളിൽ അഗ്നിയുടെ എല്ലാ എൻ‌എസ് വിർട്യൂട്ടിസും ഉണ്ട്. ചന്ദ്രനെ സൂര്യനായി മാറ്റേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അതായത്, സൗരശരീരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കണം.

ഇവയാണ് ഐസിസിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങൾ, കാളയായ ഏപിസിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങൾ. ഫറവോമാരുടെ പഴയ ഈജിപ്തിൽ റൂൺ ഐഎസ് പഠിക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ രണ്ട് വശങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്തു. പുരുഷൻ-സ്ത്രീ, കാരണം വിശുദ്ധ വചനം ഐസിസ് എന്നത് IS-IS എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; ആദ്യത്തെ അക്ഷരം പുരുഷനും രണ്ടാമത്തേത് സ്ത്രീയുമാണ്.

കാളയായ ഏപിസ് ഐസിസിൻ്റെ കാളയാണ്, രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ല്. പുരുഷനും സ്ത്രീയും തങ്ങളുടെ ലബോറട്ടറിയം ഓറേറ്ററിയത്തിൽ ആ രസതന്ത്രപരമായ വസ്തുക്കളുമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചന്ദ്രനെ സൂര്യനാക്കി മാറ്റുകയും വേണം.

ക്രിയ-ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും യോഗയുടെയും ശക്തി, സൗരപുരുഷന്മാരുടെ മാന്ത്രികശക്തി, സൃഷ്ടിയുടെ പരമോന്നത ശക്തി, എന്നിവ നേടേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, ഇത് മൈഥുനത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ (എട്ടാമത്തെ അധ്യായം കാണുക).

കുംഭം രാശിയുടെ രണ്ട് ആംഫോറകളിലെ ജീവജലം ബുദ്ധിപരമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ജനനം നേടണമെങ്കിൽ ചുവന്ന അമൃതും വെളുത്ത അമൃതും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ചന്ദ്രൻ ദിവ്യ മാതാവായ ഐസിസിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കാളയായ ഏപിസ് രസതന്ത്രപരമായ വസ്തുവിനെയും രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ വിശുദ്ധ കല്ലിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കാളയായ ഏപിസിൽ ചന്ദ്രൻ, ഐസിസ്, പ്രാഥമിക വസ്തു, രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ല്, മൈഥുനം എന്നിവയെല്ലാം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കുംഭം രാശിയെ ഭരിക്കുന്നത് യുറാനസാണ്, ഈ ഗ്രഹം ലൈംഗിക ഗ്രന്ഥികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഐസിസിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങൾ പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ, കാളയായ ഏപിസിനെ ആരാധിക്കുന്നത് അവഗണിച്ചാൽ, കുംഭം രാശിയുടെ രണ്ട് ആംഫോറകളിൽ ചുവന്ന അമൃതും വെളുത്ത അമൃതവും സംയോജിപ്പിക്കാൻ പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തെ ജനനം, അഡെപ്റ്റഡ്, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്നിവ നേടാൻ കഴിയില്ല.

ക്രിസ്തീയ പദാവലിയിൽ നാല് മനുഷ്യ ശരീരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ട്. ഒന്നാമത്തേത് മാംസ ശരീരം; രണ്ടാമത്തേത് പ്രകൃതി ശരീരം; മൂന്നാമത്തേത് ആത്മീയ ശരീരം; നാലാമത്തേത്, ക്രിസ്തീയ എസോട്ടെറിക് തരത്തിലുള്ള പദാവലി അനുസരിച്ച്, ദൈവിക ശരീരം.

തിയോസഫിക്കൽ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആദ്യത്തേത് ഭൗതിക ശരീരം, രണ്ടാമത്തേത് ആസ്ട്രൽ ബോഡി, മൂന്നാമത്തേത് മാനസിക ശരീരം, നാലാമത്തേത് കാരണ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ശരീരം.

ലിംഗ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ എഥേരിക് ഇരട്ട എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയാത്തതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ വിമർശകർ വിഷമിച്ചേക്കാം. തീർച്ചയായും ഞങ്ങൾ ആ ശരീരത്തെ കണക്കാക്കുന്നില്ല, കാരണം ഇത് ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം മാത്രമാണ്, എല്ലാ ശാരീരിക, രാസ, കലോറിക്, പ്രത്യുത്പാദന, സംവേദനാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം.

സാധാരണ മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർ ആസ്ട്രൽ, മെന്റൽ അല്ലെങ്കിൽ കാരണ ശരീരങ്ങളുമായി ജനിക്കുന്നില്ല; ഈ ശരീരങ്ങൾ വൾക്കൻ്റെ കത്തുന്ന ആലയിൽ കൃത്രിമമായി വളർത്താൻ കഴിയും (ലിംഗം).

ആസ്ട്രൽ ബോഡി മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവരുടെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒന്നല്ല; അത് വളരെ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രം സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് മോളിക്യുലാർ ബോഡിയുണ്ട്, ആസ്ട്രൽ ബോഡിക്ക് സമാനമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ശരീരം, പക്ഷേ ചന്ദ്രന്റെ തണുത്തതും, പ്രേതതുല്യവുമായ സ്വഭാവമുള്ളത്.

മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് മാനസിക ശരീരം ഇല്ല, പക്ഷേ മൃഗീയമായ ബുദ്ധിപരമായ വാഹനം, സൂക്ഷ്മമായ, ചന്ദ്രന്റെ, തണുത്തതും പ്രേതതുല്യവുമായ സ്വഭാവമുള്ള മാനസിക ശരീരത്തിന് സമാനമായൊന്നുണ്ട്.

മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് കാരണ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ശരീരം ഇല്ല, പക്ഷേ കാരണ ശരീരവുമായി എളുപ്പത്തിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്ന ആത്മാവിൻ്റെ സത്ത്, ബുദ്ധത, ഭ്രൂണം എന്നിവയുണ്ട്.

സാധാരണ മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവരിൽ ലീഡ്‌ബീറ്റർ, ആനി ബസൻ്റ്, സ്റ്റെയ്‌നർ, മറ്റ് പല ക്ലയർവോയൻ്റുകളും പഠിച്ച സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങൾ ചന്ദ്രന്റെ വാഹനങ്ങളാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ജനനം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സൗരശരീരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കണം, ആധികാരികമായ ആസ്ട്രൽ ബോഡി, നിയമാനുസൃതമായ മാനസിക ശരീരം, യഥാർത്ഥ കാരണ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ശരീരം.

ജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കാര്യമുണ്ട്: ആസ്ട്രൽ, മെന്റൽ, കാരണ ശരീരങ്ങൾ മാംസവും രക്തവും ഉള്ളതാണ്, ദിവ്യമാതാവിൻ്റെ കളങ്കമില്ലാത്ത ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ശേഷം അവയുടെ വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും ഭക്ഷണം ആവശ്യമാണ്.

രണ്ടുതരം മാംസമുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് ആദത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന മാംസം; രണ്ടാമത്തേത് ആദത്തിൽ നിന്ന് വരാത്ത മാംസം. സൗരശരീരങ്ങൾ ആദത്തിൽ നിന്ന് വരാത്ത മാംസമാണ്.

ലൈംഗിക ഹൈഡ്രജൻ SI-12 എല്ലായ്പ്പോഴും മാംസവും രക്തവുമായി പരൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു എന്നത് അറിയുന്നത് രസകരമാണ്. ഭൗതിക ശരീരം മാംസവും രക്തവും ഉള്ളതാണ്, സൗരശരീരങ്ങളും മാംസവും രക്തവും ഉള്ളതാണ്.

ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ഭക്ഷണം ഹൈഡ്രജൻ നാല്പത്തിയെട്ടാണ്.

ആസ്ട്രൽ ബോഡിയുടെ അടിസ്ഥാന ഭക്ഷണം ഹൈഡ്രജൻ ഇരുപത്തിനാലാണ്.

മാനസിക ശരീരത്തിൻ്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഭക്ഷണം ഹൈഡ്രജൻ പന്ത്രണ്ടാണ്.

കാരണ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഭക്ഷണം ഹൈഡ്രജൻ ആറാണ്.

വൈറ്റ് ലോഡ്ജിലെ എല്ലാ ഗുരുക്കന്മാരും, മാലാഖമാർ, പ്രധാന മാലാഖമാർ, സിംഹാസനങ്ങൾ, സെറാഫിമുകൾ, സദ്ഗുണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവരെല്ലാം സൗരശരീരങ്ങൾ ധരിച്ചവരാണ്.

സൗരശരീരങ്ങൾ ഉള്ളവർക്ക് മാത്രമേ ആത്മാവിനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയൂ. ആത്മാവുള്ളവൻ മാത്രമേ സത്യപുരുഷനാകൂ.

ഭൗതിക ശരീരം നാല്പത്തിയെട്ട് നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ആസ്ട്രൽ ബോഡി ഇരുപത്തിനാല് നിയമങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു, മാനസിക ശരീരം പന്ത്രണ്ട് നിയമങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണ ശരീരം ആറ് നിയമങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

സൗരശരീരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനും രണ്ടാമത്തെ ജനനം നേടാനും വൾക്കൻ്റെ കത്തുന്ന ആലയിലേക്ക് (ലിംഗം), തീയും വെള്ളവുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഗുരുക്കന്മാരെന്ന് നടിക്കുന്ന പലരും ഇപ്പോഴും ചന്ദ്രന്റെ ശരീരങ്ങൾ ധരിച്ചാണ് നടക്കുന്നതെന്നറിയുമ്പോൾ ദുഃഖമുണ്ട്.

മരണം

സലാമാണ്ടറുകൾ, ഗ്നോമുകൾ, സിൽഫുകൾ, നിംഫുകൾ എന്നിവർക്ക് അമർത്യരാകാൻ ഒരു പുരുഷനെ വിവാഹം കഴിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് പറഞ്ഞ ഗബാലിസ് പ്രഭുവിന് തെറ്റുപറ്റി.

സിൽഫിഡുകളുടെയും നിംഫുകളുടെയും അമർത്യതയ്ക്കുവേണ്ടി നമ്മൾ സ്ത്രീകളെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കണം എന്ന് പറഞ്ഞ ഗബാലിസ് പ്രഭുവിൻ്റെ പ്രസ്താവന വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

മൂലകങ്ങളുടെയും, സസ്യങ്ങളുടെയും, ധാതുക്കളുടെയും, മൃഗങ്ങളുടെയും മൂലകജീവികൾ ഗബാലിസ് പ്രഭു ശുപാർശ ചെയ്ത വൃത്തികെട്ട ലൈംഗിക ബന്ധമില്ലാതെ ഭാവിയിലെ മനുഷ്യരായിരിക്കും.

ആത്മീയവാദത്തിലെ പല മാധ്യമങ്ങളും മൂലകജീവികളെ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും പലരും ഉറക്കത്തിൽ ഇൻകുബസുകളുമായും സക്യൂബസുകളുമായും എല്ലാത്തരം മൂലകജീവികളുമായും സഹവസിക്കുന്നു എന്നത് ദയനീയമാണ്.

അകലോകങ്ങൾ എല്ലാത്തരം ജീവികളെക്കൊണ്ടും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ചിലത് നല്ലതും, ചിലത് ചീത്തയും, ചിലത് നിസ്സംഗവുമാണ്.

ദേവന്മാരോ മാലാഖമാരോ ഒരിക്കലും മനുഷ്യരെക്കാൾ താഴ്ന്നവരല്ല. ദേവന്മാരോ മാലാഖമാരോ യഥാർത്ഥ സൗരപുരുഷന്മാരാണ്, അത്രമാത്രം. ദേവന്മാരോ മാലാഖമാരോ രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരാണ്.

ചൈനക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദൃശ്യരായ നിവാസികളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ തികച്ചും സ്വർഗ്ഗീയ സ്വഭാവമുള്ള തിയെന്നും, ഇടനിലക്കാരായ തിയുവോ, തൂവുമാണ്.

കുൻ-ലൂണിൻ്റെ മലയിടുക്കുകളിൽ, ഭൂമിയുടെ മധ്യഭാഗമായ ചന്ദ്രപർവ്വതങ്ങളിൽ, ദേവന്മാർ ഭരിക്കുന്ന വിചിത്രവും നിഗൂഢവുമായ ഒരു ലോകം തന്നെയുണ്ടെന്ന് പാരമ്പര്യം പറയുന്നു.

ആ ദിവ്യജീവികളാണ് കോ-ഹാൻ അല്ലെങ്കിൽ ലോഹൻസ്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവികളെ ഭരിക്കുന്ന ദൈവങ്ങൾ.

തിയ്യു മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച് ഭൂഗർഭ അറകളിലോ ഗുഹകളിലോ വസിക്കുന്നു; അവർ എള്ള്, മല്ലി, മറ്റ് പൂക്കളും ജീവവൃക്ഷത്തിൻ്റെ കായ്കളും ഭക്ഷിക്കുന്നു; അവർ രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരാണ്, സനോനി മാസ്റ്ററും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ബുദ്ധിമാനായ കൂട്ടുകാരൻ മെജ്നൗറും രസതന്ത്രവും, രഹസ്യ സസ്യശാസ്ത്രവും, രസതന്ത്രജ്ഞാനികളുടെ രസായനക്കല്ലും പഠിക്കുന്നു.

അദൃശ്യരായ നിവാസികളുടെ മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗം ഐതിഹ്യങ്ങളിലെ ഷെൻ അല്ലെങ്കിൽ ഷെയിൻ ആണ്, അവർ ഈ ലോകത്ത് ജനിച്ചവരാണ്, ചിലർ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയും, മറ്റുചിലർ പൂർവ്വിക കർമ്മങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും.

ചൈനക്കാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച് അകലോകങ്ങളിലെ നിവാസികളുടെ നാലാമത്തെ വിഭാഗം ഇരുണ്ട മഹാഷാനുകളാണ്, കറുത്ത മാന്ത്രികത്തിലെ ഭീമാകാരന്മാരായ മന്ത്രവാദികൾ.

ഏറ്റവും വിരളവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ജീവികൾ ഭയങ്കരന്മാരായ മാരുതോ തുറാമോ ആണ്; റിഗ്വേദത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ജീവികൾ, ഹനാസ്മുസ്സിയൻമാരുടെ സൈന്യം; ഈ വാക്ക് “ജെ” ഉപയോഗിച്ചാണ് ഉച്ചരിക്കുന്നത്: ജനസ്മുസ്സിയൻസ്.

ഈ സൈന്യത്തിൽ മുന്നൂറ്റി നാൽപ്പത്തിമൂന്ന് കുടുംബങ്ങളുണ്ട്, ചില കണക്കുകൂട്ടലുകൾ 823 അല്ലെങ്കിൽ 543 കുടുംബങ്ങളായി ഉയർത്തുന്നു.

ഈ ഹനാസ്മുസ്സിയൻമാരെ ചില മുസ്ലീങ്ങളും ബ്രാഹ്മണരും ആരാധിക്കുന്നത് ഖേദകരമാണ്.

ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഒൻപതാം അധ്യായത്തിൽ നമ്മൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ ഹനാസ്മുസ്സിയൻമാർക്ക് രണ്ട് വ്യക്തിത്വങ്ങളുണ്ട്; ഒന്ന് മാലാഖയും മറ്റൊന്ന് ചെകുത്താനും.

ഒരു ഹനാസ്മുസ്സിയൻ്റെ സൗര, മാലാഖ വ്യക്തിത്വം, സ്ഥാനാർത്ഥിയെ തുടക്കമിടുന്നതിന് മുൻപ് പൂർണ്ണമായ സത്യസന്ധതയോടെ പറയാതെ ഒരുക്കമല്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്: “ശ്രദ്ധിക്കുക, ഞങ്ങൾ ഒരു വിശ്വാസിയായി മാറാൻ സാധ്യതയുള്ള പ്രലോഭനമാണ്.”

ഓരോ മാരുതോ തുറാമോ, ഹനാസ്മുസ്സിയൻമാർക്കും മറ്റൊരു ചന്ദ്രന്റെ, ചെകുത്താന്റെ, ഇരുണ്ട വ്യക്തിത്വമുണ്ടെന്നും അത് തുടക്കക്കാരനെ വഴിതെറ്റിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും സൗര വ്യക്തിത്വത്തിനറിയാം.

രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരുടെ മുന്നിൽ രണ്ട് വഴികൾ തുറക്കുന്നു, വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും. വലത്തേത് ഓരോ നിമിഷവും മരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നവരുടെ പാതയാണ്, സ്വയം ഇല്ലാതാക്കുന്നവരുടെ പാത. ഇടത്തേത് കറുത്ത പാതയാണ്, ഓരോ നിമിഷവും മരിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വയം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന് പകരം, ചന്ദ്രന്റെ ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ അതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നവരുടെ പാത. ഇടത് കൈയുടെ പാതയിലൂടെ പോകുന്നവർ മാരുതോ തുറാമോ ആയി മാറുന്നു, അതായത് ഹനാസ്മുസ്സിയൻമാരായി മാറുന്നു.

അന്തിമ വിമോചനം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഓരോ നിമിഷവും മരിക്കണം. സ്വയം മരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മുക്ക് പൂർണ്ണരായ മാലാഖമാരാകാൻ കഴിയൂ.

താന്ത്രികതയിൽ മൂന്ന് തരമുണ്ട്, വെളുത്തത്, കറുത്തത്, ചാരനിറം. എൻ‌എസ് സെമിനിസ് സ്ഖലനം ചെയ്യുന്ന മൈഥുനം കറുത്തതാണ്. എൻ‌എസ് സെമിനിസ് സ്ഖലനം ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതുമായ മൈഥുനം ചാരനിറമാണ്.

എൻ‌എസ് സെമിനിസ് സ്ഖലനം ചെയ്യാത്ത മൈഥുനത്തിലൂടെ ദേവി കുണ്ഡലിനി സുഷുമ്നാ നാഡിയിലൂടെ ഉയർന്ന് ദിവ്യശക്തികൾ വികസിപ്പിച്ച് നമ്മെ മാലാഖമാരാക്കുന്നു.

എൻ‌എസ് സെമിനിസ് സ്ഖലനം ചെയ്യുന്ന മൈഥുനത്തിലൂടെ നമ്മുടെ മാന്ത്രിക ശക്തിയുടെ അഗ്നി സർപ്പം ഉയരുന്നതിന് പകരം താഴേക്ക് പോകുന്നു, കോക്സിജിയൽ അസ്ഥിയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ്റെ ആറ്റോമിക് നരകത്തിലേക്ക് പതിച്ച് സാത്താൻ്റെ വാലായി മാറുന്നു.

ചിലപ്പോൾ സ്ഖലനം ചെയ്യുന്നതും ചിലപ്പോൾ സ്ഖലനം ചെയ്യാത്തതുമായ മൈഥുനം, പൊരുത്തമില്ലാത്തതും, രോഗാതുരവും, മൃഗീയവുമാണ്, ഇത് ചന്ദ്രന്റെ അഹത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ.

കറുത്ത താന്ത്രികർ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കുണ്ഡാർട്ടിഗേറ്റർ അവയവം വികസിപ്പിക്കുന്നു. ആ മാരകമായ അവയവം സാത്താൻ്റെ വാൽ തന്നെയാണെന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

എല്ലാ യുഗങ്ങളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള രാത്രിയിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്ന കാലത്ത്, പാവം മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർ പ്രകൃതിയുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ഒരു യന്ത്രമെന്ന നിലയിലുള്ള തൻ്റെ ദുഃഖകരമായ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കുകയും മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു; അപ്പോഴാണ് ചില വിശുദ്ധ വ്യക്തികളുടെ ഇടപെടൽ ആവശ്യമായി വന്നതും അവർ ഈ ദുഃഖകരമായ മനുഷ്യക്കൂട്ടത്തിന് വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കുണ്ഡാർട്ടിഗേറ്റർ അവയവം നൽകി തെറ്റ് ചെയ്തതും.

മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർ തൻ്റെ ദുഃഖകരമായ അവസ്ഥ മറന്ന് ഈ ലോകത്തിലെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മതിമറന്നപ്പോൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കുണ്ഡാർട്ടിഗേറ്റർ അവയവം ഇല്ലാതാക്കപ്പെട്ടു; നിർഭാഗ്യവശാൽ ആ അവയവത്തിൻ്റെ ദുഷ്ഫലങ്ങൾ മറക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അവ മെഷീനിൻ്റെ അഞ്ച് സിലിണ്ടറുകളിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടു.

ആദ്യത്തെ സിലിണ്ടർ ബുദ്ധിയുടേതാണ്, അത് തലച്ചോറിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്; രണ്ടാമത്തേത് വികാരങ്ങളുടേതാണ്, അത് പൊക്കിൾക്കൊടിയുടെ ഉയരത്തിലുള്ള സോളാർ പ്ലെക്സസിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു; മൂന്നാമത്തേത് ചലനത്തിന്റേതാണ്, അത് സുഷുമ്നാ നാഡിയുടെ മുകൾ ഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്; നാലാമത്തേത് സഹജാവബോധത്തിന്റേതാണ്, അത് സുഷുമ്നാ നാഡിയുടെ താഴത്തെ ഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്; അഞ്ചാമത്തേത് ലൈംഗികതയുടേതാണ്, അത് ലൈംഗികാവയവങ്ങളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കുണ്ഡാർട്ടിഗേറ്റർ അവയവത്തിൻ്റെ ദുഷ്ഫലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ആയിരക്കണക്കിന് ചെറിയ മൃഗീയവും വികൃതവുമായ ഈഗോകളാണ്.

മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവരിൽ ഒരൊറ്റ കമാൻഡിംഗ് സെൻ്ററോ, സ്ഥിരമായ ഈഗോയോ ഇല്ല.

ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ വികാരവും, ഓരോ സംവേദനവും, ഓരോ ആഗ്രഹവും, ഓരോ ഈഗോയും ഓരോ കാര്യമാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ഞാൻ ഇന്ന കാര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഈഗോകളാണ്.

ഈ ചെറിയ വഴക്കാളികളായ ഈഗോകളെല്ലാം പരസ്പരം വഴക്കിടുന്നു, ആധിപത്യത്തിനായി പോരാടുന്നു, അവ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, ഒരു തരത്തിലും ഏകോപിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഈ ചെറിയ ഈഗോകളിൽ ഓരോന്നും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുടെ മാറ്റങ്ങളെയും മതിപ്പുകളുടെ മാറ്റങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഓരോ ചെറിയ ഈഗോയ്ക്കും അതിൻ്റേതായ ആശയങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളുമുണ്ട്, പാവം മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവരിൽ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം നിലവിലില്ല, അവയുടെ ആശയം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവ ആ സമയത്ത് സാഹചര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഈഗോയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു ഈഗോ ജ്ഞാനത്തിൽ ആകൃഷ്ടനാകുമ്പോൾ നമ്മുടെ ജ്ഞാന പ്രസ്ഥാനത്തോട് ശാശ്വതമായ വിശ്വസ്ഥത പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു; ഈ ആവേശം ഈ പഠനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ മറ്റൊരു ഈഗോ അധികാരം നേടുന്നതുവരെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ആ വ്യക്തി പിന്മാറുകയും നമ്മുടെ ശത്രുവായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ അത്ഭുതത്തോടെ കാണുന്നു.

ഒരു സ്ത്രീക്ക് നിത്യമായ സ്നേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഈഗോയെ പിന്നീട് ആ പ്രതിജ്ഞയുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മറ്റൊരു ഈഗോ മാറ്റുന്നു, അപ്പോൾ ആ സ്ത്രീ നിരാശ അനുഭവിക്കുന്നു.

ഒരു ഈഗോ മറ്റൊന്നിനെ സ്വയമേവ പിന്തുടരുന്നു, ചിലത് എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുമായി വരുന്നു, എന്നാൽ ഈ ഈഗോകൾക്കിടയിൽ ഒരു ക്രമമോ ചിട്ടയോ ഇല്ല.

ഓരോ ഈഗോയും ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് എല്ലാം താനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, അവന് പൂർണ്ണത, യാഥാർത്ഥ്യം, പൂർണ്ണ മനുഷ്യൻ എന്ന തോന്നലുണ്ടെങ്കിലും.

വിചിത്രമായ കാര്യം, ഒരു നിമിഷത്തെ ഈഗോയ്ക്ക് നമ്മൾ അംഗീകാരം നൽകുന്നു, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ആ ഈഗോയെ മറ്റൊരു ഈഗോ മാറ്റിയാലും. ചന്ദ്രന്റെ അഹം എന്നത് സമൂലമായി ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഈഗോകളുടെ ആകെത്തുകയാണ്.

മെഷീനിന്റെ ഓരോ സിലിണ്ടറിനും നമ്മൾ ഒരിക്കലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകാൻ പാടില്ലാത്ത അതിൻ്റേതായ സ്വഭാവങ്ങളുണ്ടെന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

മെഷീനിന്റെ അഞ്ച് കേന്ദ്രങ്ങൾക്കിടയിൽ വേഗതയിൽ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

ആളുകൾ ചിന്തയെ വളരെയധികം അഭിനന്ദിക്കുന്നു, എന്നാൽ സത്യത്തിൽ ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രം ഏറ്റവും വേഗത കുറഞ്ഞതാണ്. അതിനുശേഷം വളരെ വേഗത്തിലാണെങ്കിലും സഹജാവബോധവും ചലനവും അല്ലെങ്കിൽ മോട്ടോർ സെന്ററുകളും ഒരേ വേഗതയിലാണ്. എല്ലാവരിലും വച്ച് ഏറ്റവും വേഗതയേറിയത് ലൈംഗിക കേന്ദ്രമാണ്, അതിനുശേഷം വൈകാരിക കേന്ദ്രവും.

മെഷീനിന്റെ ഓരോ അഞ്ച് കേന്ദ്രങ്ങൾക്കിടയിലും വലിയ വേഗത വ്യത്യാസമുണ്ട്.

നമ്മളിൽത്തന്നെ സ്വയം നിരീക്ഷിച്ച് പഠിക്കുമ്പോൾ ചലനം ചിന്തയെക്കാൾ വേഗതയുള്ളതാണെന്നും വികാരം ഏതൊരു ചിന്തയെക്കാളും വേഗത്തിലാണെന്നും കാണാൻ സാധിക്കും.

മോട്ടോർ, സഹജാവബോധ കേന്ദ്രങ്ങൾ ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രത്തേക്കാൾ മുപ്പതിനായിരം മടങ്ങ് വേഗതയുള്ളതാണ്. വൈകാരിക കേന്ദ്രം അതിൻ്റേതായ വേഗതയിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മോട്ടോർ, സഹജാവബോധ കേന്ദ്രങ്ങളേക്കാൾ മുപ്പതിനായിരം മടങ്ങ് വേഗതയുള്ളതാണ്.

ഓരോ കേന്ദ്രത്തിനും അതിൻ്റേതായ സമയമുണ്ട്. കേന്ദ്രങ്ങളുടെ വേഗത സാധാരണ ശാസ്ത്രത്തിന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത അറിയപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നു; ചില മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അതിശയകരമായ വേഗതയെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഇത് മതിയാകും.

ഓരോ കേന്ദ്രവും പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ വിഭജനം ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രത്തിനും സഹജാവബോധ കേന്ദ്രത്തിനും വ്യക്തമാണ്.

ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം: സ്ഥിരീകരണം, നിഷേധം, അതെ, ഇല്ല, സിദ്ധാന്തം, വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തം.

സഹജാവബോധ കേന്ദ്രത്തിലും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതും തമ്മിൽ പോരാട്ടമുണ്ട്; ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന സംവേദനങ്ങൾ, ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത സംവേദനങ്ങൾ, ഈ സംവേദനങ്ങളെല്ലാം അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: കാണുക, കേൾക്കുക, മണക്കുക, രുചിക്കുക, സ്പർശിക്കുക.

മോട്ടോർ അല്ലെങ്കിൽ ചലന കേന്ദ്രത്തിൽ ചലനവും വിശ്രമവും തമ്മിൽ പോരാട്ടമുണ്ട്.

വൈകാരിക കേന്ദ്രത്തിൽ സന്തോഷകരമായതും അല്ലാത്തതുമായ വികാരങ്ങളുണ്ട്: സന്തോഷം, സഹാനുഭൂതി, വാത്സല്യം, ആത്മവിശ്വാസം തുടങ്ങിയവ നല്ലതാണ്.

വിരസത, അസൂയ, കോപം, ദേഷ്യം, ഭയം തുടങ്ങിയ അസുഖകരമായ വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നെഗറ്റീവാണ്.

ലൈംഗിക കേന്ദ്രത്തിൽ ആകർഷണവും വികർഷണവും, ചാരിത്ര്യവും കാമവും തമ്മിൽ നിലക്കാത്ത പോരാട്ടമുണ്ട്.

മൃഗബുദ്ധിയുള്ളവർ ആവശ്യമെങ്കിൽ തൻ്റെ സന്തോഷങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നു, എന്നാൽ തൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ത്യജിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്തവരാണ്.

സ്വയം ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ത്യജിക്കണം. അസൂയ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അസൂയയെ നശിപ്പിച്ചാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാകും, വേദന ത്യജിക്കപ്പെടുന്നു.

കോപം വേദന ഉണ്ടാക്കുന്നു; കോപം ഇല്ലാതാക്കിയാൽ വേദനയെ ത്യജിക്കാം, അതിനെ നശിപ്പിക്കാം.

ഓരോ നിമിഷവും നമ്മെത്തന്നെ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്; ഓരോ മെഷീനിന്റെ അഞ്ച് കേന്ദ്രങ്ങളിലും സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ വൈകാരിക കേന്ദ്രത്തിലെ സ്വയം കോപിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അസൂയപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിപരമായ കേന്ദ്രത്തിലെ മുൻവിധികളും അപവാദങ്ങളും രോഷത്തോടെ ആക്രമിക്കുന്നു, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ തെറ്റായ ശീലങ്ങൾ നമ്മെ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഓരോ കേന്ദ്രത്തിനും നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളുണ്ട്, ആ ഓരോ മേഖലയിലും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഈഗോകൾ വസിക്കുന്നു, അവയെ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ നമ്മൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.

നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, മെഷീനിന്റെ അഞ്ച് കേന്ദ്രങ്ങളിലും നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളിലും സ്വയത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, നമ്മൾ ബോധം ഉണർത്തുന്നു.

മെഷീനിന്റെ അഞ്ച് സിലിണ്ടറുകളിലെ സ്വയത്തിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ ഉപബോധമനസ്സിനെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ സാധിക്കും.

നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളിലും സ്വയം ബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കാതെ വ്യത്യസ്ത ഈഗോകളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

നമ്മൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കുറവുകളെക്കുറിച്ച് ആദ്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ നരകത്തിലെ രാജ്ഞിയായ പ്രോസർപിനയുമായി ചേർന്ന് ഈഗോകളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ സാധിക്കും. (എട്ടാമത്തെ അധ്യായം കാണുക).

നമ്മൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കിയ കുറവുകളെ വ്യക്തിഗതമാക്കുന്ന ഈഗോകളെ മാത്രമേ പ്രോസർപിന ഇല്ലാതാക്കൂ.

സ്വയം അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ ആത്മവിദ്യയിൽ എത്താൻ കഴിയില്ല.

നോസ്ക് തേ ഇപ്സം; മനുഷ്യരേ, നിങ്ങളെത്തന്നെ അറിയുക, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തെയും ദൈവങ്ങളെയും അറിയും.

ജൽദബായോത്തിൻ്റെ നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ഇടനാഴികളിലെ അല്ലെങ്കിൽ ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളിലെ അഞ്ച് സിലിണ്ടറുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുക എന്നാൽ സ്വയം അറിയുക എന്നും ഉപബോധമനസ്സിനെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക, നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുക എന്നുമാണ് അർത്ഥം.

ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആദ്യം താഴണം. ആത്മവിദ്യ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആദ്യം സ്വന്തം ആറ്റോമിക് നരകത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങണം, പല നിഗൂഢ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും തെറ്റ് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് ഉയരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

മറ്റുള്ളവരുമായി സഹകരിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ കുറവുകൾ സ്വയമേവ പുറത്തുവരുന്നു, നമ്മൾ ജാഗ്രത പാലിച്ചാൽ ഏത് കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും, പിന്നീട് ധ്യാനത്തിലൂടെ നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ഉപബോധമണ്ഡലങ്ങളിലും കണ്ടെത്താനാകും.

സ്വയം പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാകുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മുക്ക് ആത്മവിദ്യയും സമ്പൂർണ്ണ പ്രകാശവും നേടാനാകൂ.

ത്യാഗം

ദിവ്യകൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച്, ആരാധനയിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഫലങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ആളുകൾ ചെയ്യുന്ന ത്യാഗമാണ് സാത്വിക ത്യാഗം.

പ്രലോഭനത്താലും ഫലങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചും ചെയ്യുന്ന ത്യാഗമാണ് രാജസിക ത്യാഗം.

ദൈവിക കൽപ്പനകൾക്കെതിരെ, വിശ്വാസമില്ലാതെ, മന്ത്രങ്ങളില്ലാതെ, ആരോടും ദയയില്ലാതെ, മനുഷ്യരാശിയോട് സ്നേഹമില്ലാതെ, പുരോഹിതന്മാർക്കോ ഗുരുക്കന്മാർക്കോ വിശുദ്ധമായ സംഭാവന നൽകാതെ ചെയ്യുന്ന ത്യാഗമാണ് താമസ്സിക ത്യാഗം.

ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ ഘടകം ത്യാഗമാണ്, എന്നാൽ സാത്വിക ത്യാഗം, പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലം ആഗ്രഹിക്കാതെ, പ്രതിഫലം ആഗ്രഹിക്കാതെ, നിസ്വാർത്ഥമായ ത്യാഗം, ശുദ്ധവും ആത്മാർത്ഥവുമായ ത്യാഗം, മറ്റുള്ളവർ ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി സ്വന്തം ജീവിതം നൽകുക, പ്രതിഫലമായി ഒന്നും ചോദിക്കാതെ.

സത്വ, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രകൃതിയുടെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ആറാം അധ്യായത്തിലെ കന്നി രാശിയുടെ പാഠം വീണ്ടും പഠിക്കണം.

സൗരചിഹ്നത്തിൻ്റെ നിയമം ത്യാഗമാണ്. എല്ലാ പുതിയ ലോകവും കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ജീവിതം ഉണ്ടാകാനും സമൃദ്ധമായി ജീവിക്കാനും വേണ്ടി അവൻ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രഭാതത്തിൽ സ്വയം ക്രൂശിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ജനനം നേടിയവരെല്ലാം മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി ത്യാഗം ചെയ്യണം, മറ്റുള്ളവരെ പ്രകാശത്തിലേക്കുള്ള പാത പഠിപ്പിക്കാൻ ടോർച്ച് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കണം.

മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി ത്യാഗം ചെയ്യുന്നവർക്ക് ശുക്രൻ്റെ തുടക്കം ലഭിക്കുന്നു. ശുക്രൻ്റെ തുടക്കം എന്നത് മനുഷ്യനിലുള്ള ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അവതാരമാണെന്ന് അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സ്വയം ക്രിസ്തുവിനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നവർ കോസ്മിക് നാടകം മുഴുവൻ ജീവിക്കണം.

ശുക്രൻ്റെ തുടക്കത്തിന് ഏഴ് തലങ്ങളുണ്ട്, അത് ബെത്‌ലഹേമിൻ്റെ സംഭവത്തോടെ ആരംഭിച്ച് കർത്താവിൻ്റെ മരണത്തിലും പുനരുത്ഥാനത്തിലും അവസാനിക്കുന്നു.

ശുക്രൻ്റെ തുടക്കം നേടുന്ന ഒരാൾ ക്രിസ്തുവായി മാറുന്നു. ബോധത്തിൻ്റെ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ ശുക്രൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ എത്താൻ സാധിക്കൂ.

പരിശീലനം: കുംഭം രാശി കണങ്കാലുകളെ ഭരിക്കുന്നു. കണങ്കാലുകളെ ബ്രസീലുകാർ “വെൻ്റെ ദാസ് പെ