മിഥുനം

മെയ് 22 മുതൽ ജൂൺ 21 വരെ

തിരിച്ചറിയലും ആകർഷണവും ബോധത്തിൻ്റെ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണം: നിങ്ങൾ വളരെ ശാന്തമായി തെരുവിലൂടെ നടക്കുന്നു; പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഒരു പൊതു പ്രകടനം കാണുന്നു; ജനക്കൂട്ടം ആക്രോശിക്കുന്നു, ജനനേതാക്കൾ സംസാരിക്കുന്നു, കൊടികൾ കാറ്റിൽ പാറുന്നു, ആളുകൾക്ക് ഭ്രാന്തായതുപോലെ തോന്നുന്നു, എല്ലാവരും സംസാരിക്കുന്നു, എല്ലാവരും നിലവിളിക്കുന്നു.

ആ പൊതു പ്രകടനം വളരെ രസകരമാണ്; നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഇതിനോടകം മറന്നു, നിങ്ങൾ ജനക്കൂട്ടവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു, പ്രഭാഷകരുടെ വാക്കുകൾ നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

പൊതു പ്രകടനം വളരെ രസകരമായതിനാൽ നിങ്ങൾ സ്വയം മറന്നു, നിങ്ങൾ ആ തെരുവുപ്രകടനവുമായി വളരെയധികം താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചു, നിങ്ങൾ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കുന്നില്ല, നിങ്ങൾ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ബോധത്തിൻ്റെ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു; നിലവിളിക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ കൂടിക്കലരുന്നു, നിങ്ങളും നിലവിളിക്കുന്നു, കല്ലെറിയുകയും അസഭ്യം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു; നിങ്ങൾ നന്നായി സ്വപ്നം കാണുകയാണ്, നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് പോലും നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, എല്ലാം നിങ്ങൾ മറന്നു.

ഇനി നമുക്ക് ലളിതമായ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നോക്കാം: നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വീടിന്റെ ഹാളിൽ ടെലിവിഷൻ സ്ക്രീനിന് മുന്നിൽ ഇരിക്കുകയാണ്, കൗബോയ്മാരുടെ രംഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വെടിവയ്പ്പുകൾ, പ്രേമികളുടെ നാടകങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയുണ്ട്.

സിനിമ വളരെ രസകരമാണ്, അത് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പൂർണ്ണമായും ആകർഷിച്ചു, നിങ്ങൾ സ്വയം മറന്നു, നിങ്ങൾ ആവേശത്തോടെ നിലവിളിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ കൗബോയ്മാരുമായി, വെടിയുണ്ടകളുമായി, പ്രണയ ജോഡിയുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആകർഷണം ഇപ്പോൾ ഭയാനകമാണ്, നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വിദൂരമായി പോലും ഓർമ്മയില്ല, നിങ്ങൾ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, ആ നിമിഷങ്ങളിൽ സിനിമയിലെ നായകന്റെ വിജയം മാത്രമേ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ, ആ നിമിഷങ്ങളിൽ അവന് ലഭിക്കാവുന്ന ഭാഗ്യം മാത്രമേ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ.

താദാത്മ്യം, ആകർഷണം, സ്വപ്നം എന്നിവ ഉണ്ടാക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്. ആളുകൾ വ്യക്തികളുമായും ആശയങ്ങളുമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു, എല്ലാത്തരം താദാത്മ്യത്തെയും തുടർന്ന് ആകർഷണവും സ്വപ്നവും പിന്തുടരുന്നു.

ആളുകൾ ബോധമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു, സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ട് ജോലി ചെയ്യുന്നു, സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ട് കാറുകൾ ഓടിക്കുന്നു, സ്വന്തം ചിന്തകളിൽ മുഴുകി തെരുവിലൂടെ സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ട് നടക്കുന്ന കാൽനടയാത്രക്കാരെ കൊല്ലുന്നു.

ശരീരം വിശ്രമിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഈഗോ (ഞാൻ) ഭൗതികശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോവുകയും തൻ്റെ സ്വപ്നങ്ങളെ താൻ പോകുന്നിടത്തെല്ലാം കൊണ്ടുപോവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൗതികശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, വീണ്ടും ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, അതേ സ്വപ്നങ്ങളുമായി തുടരുന്നു, അങ്ങനെ തൻ്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നു.

മരിക്കുന്ന ആളുകൾ ഇല്ലാതാകുന്നു, പക്ഷേ ഈഗോ, ഞാൻ, മരണാനന്തരമുള്ള സൂക്ഷ്മ ലോകങ്ങളിൽ തുടരുന്നു. മരണസമയത്ത് ഈഗോ തൻ്റെ സ്വപ്നങ്ങളും ഭൗതിക ചിന്തകളും കൊണ്ടുപോകുകയും തൻ്റെ സ്വപ്നങ്ങളുമായി മരിച്ചവരുടെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുകയും സ്വപ്നം കാണുന്നത് തുടരുകയും ബോധമില്ലാതെ ഒരു ഉറക്കംതൂങ്ങിയെപ്പോലെ അബോധാവസ്ഥയിൽ അലഞ്ഞുനടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോധം ഉണർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും അതിനായി പ്രവർത്തിക്കണം. നമുക്ക് ബോധം ഉണ്ട്, അതിനാൽ നമ്മൾ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും അതിനായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഈ ലോകത്ത് ബോധം ഉണർത്തുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ഉണരുന്നു.

ഈ ത്രിമാന ലോകത്തിൽ ബോധം ഉണർത്തുന്നവൻ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും ആറാമത്തെയും ഏഴാമത്തെയും മാനങ്ങളിലും ഉണരുന്നു.

ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ ബോധത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഉണരണം.

ഉണരേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് നാല് സുവിശേഷങ്ങളും ഊന്നിപ്പറയുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

ആളുകൾ ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് ഒരാൾ സമ്മതിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉണരാൻ തുടങ്ങിയെന്നതിൻ്റെ വ്യക്തമായ സൂചനയാണ്.

മറ്റുള്ളവർക്ക് ബോധമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, ആളുകൾ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന ഭയാനകമായ സത്യം അവർ ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.

ബോധം ഉണർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഓരോ നിമിഷവും സ്വയം ഓർമ്മിക്കാൻ പരിശീലിക്കണം.

ഓരോ നിമിഷവും സ്വയം ഓർമ്മിക്കുക എന്നത് തീവ്രമായ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്.

ഒരു നിമിഷത്തെ മറവി മതി മനോഹരമായി സ്വപ്നം കാണാൻ തുടങ്ങാൻ.

നമ്മുടെ ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, സഹജവാസനകൾ, ലൈംഗിക പ്രേരണകൾ തുടങ്ങിയവയെല്ലാം അടിയന്തിരമായി നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എല്ലാ ചിന്തകളും, എല്ലാ വികാരങ്ങളും, എല്ലാ ചലനങ്ങളും, എല്ലാ സഹജമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും, എല്ലാ ലൈംഗിക പ്രേരണകളും നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾത്തന്നെ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കണം; ശ്രദ്ധയിൽ വരുന്ന ഏതൊരു കുറവും ബോധത്തിൻ്റെ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് വീഴാൻ മതിയായതാണ്.

പലപ്പോഴും നിങ്ങൾ സ്വന്തം ചിന്തകളിൽ മുഴുകി തെരുവിലൂടെ നടക്കുന്നു, ആ ചിന്തകളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു, ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, മനോഹരമായി സ്വപ്നം കാണുന്നു; പെട്ടെന്ന് ഒരു സുഹൃത്ത് നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് വരുന്നു, നിങ്ങളെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ അവന് മറുപടി നൽകുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ അവനെ കാണുന്നില്ല, നിങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുകയാണ്; സുഹൃത്തിന് ദേഷ്യം വരുന്നു, നിങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരാണെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ദേഷ്യത്തിലായിരിക്കാമെന്നോ കരുതുന്നു, സുഹൃത്തും സ്വപ്നം കാണുകയാണ്, അവൻ ഉണർന്നിരുന്നെങ്കിൽ അവൻ തന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയില്ലായിരുന്നു, നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു.

പലപ്പോഴും നിങ്ങൾ തെറ്റായ വാതിലിൽ മുട്ടുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയാണ്.

നിങ്ങൾ നഗരത്തിലെ ഒരു വാഹനത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക തെരുവിൽ ഇറങ്ങണം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാതെ, ആകർഷിക്കപ്പെട്ട്, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ ഒരു ബിസിനസ്സിനെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഓർമ്മയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചോ മനോഹരമായി സ്വപ്നം കാണുന്നു, പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ തെരുവ് കടന്നുപോയെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, നിങ്ങൾ വാഹനം നിർത്തുകയും കുറച്ച് തെരുവുകൾ കാൽനടയായി തിരികെ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓരോ നിമിഷവും ഉണർന്നിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ അത് അത്യാവശ്യമാണ്.

ഓരോ നിമിഷവും ഉണർന്നിരിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെയും ഭൗതികശരീരത്തിന് പുറത്തും സ്വപ്നം കാണുന്നത് നമ്മൾ നിർത്തുന്നു.

ഉറങ്ങുമ്പോൾ ആളുകൾ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നുവെന്ന് അറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ അവർ അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, ആന്തരിക ലോകങ്ങളിൽ സ്വപ്നം കണ്ടുകൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നു, ഭൗതികശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങളുമായി തുടരുന്നു, സ്വപ്നം കാണുന്നത് തുടരുന്നു.

ഓരോ നിമിഷവും ഉണർന്നിരിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെയും ആന്തരിക ലോകങ്ങളിലും സ്വപ്നം കാണുന്നത് നിർത്തുന്നു.

ഈഗോ (ഞാൻ) തൻ്റെ ചാന്ദ്രശരീരങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞ് ശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഭൗതികശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോവുകയും നിർഭാഗ്യവശാൽ ഈഗോ ആന്തരിക ലോകങ്ങളിൽ ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ചാന്ദ്രശരീരങ്ങളിൽ ഈഗോയ്ക്ക് പുറമെ, സത്ത, ആത്മാവ്, ആത്മാവിൻ്റെ ഭാഗം, ബുദ്ധത, ബോധം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നതുമുണ്ട്. ആ ബോധത്തെയാണ് നമ്മൾ ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഉണർത്തേണ്ടത്.

ഈ ലോകത്ത് നമുക്ക് ബോധമുണ്ട്, ഇവിടെ നമ്മൾ അതിനെ ഉണർത്തണം, നമ്മൾക്ക് സ്വപ്നം കാണുന്നത് നിർത്തി ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ ബോധത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ.

ബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ശരീരം കട്ടിലിൽ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ ബോധത്തോടെ ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോധമുള്ള വ്യക്തിക്ക് രൂപം മാറുന്നതിൽ പ്രശ്നങ്ങളില്ല, ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് രൂപം മാറാൻ പഠിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം ഉറങ്ങുന്നവർക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്.

ഉണർന്ന വ്യക്തി രൂപം മാറാൻ പഠിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പോലും വിഷമിക്കുന്നില്ല, തൻ്റെ ഭൗതികശരീരം കട്ടിലിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ ബോധത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു.

ഉണർന്ന വ്യക്തി സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല, ശരീരത്തിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ സ്വപ്നം കാണുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ ബോധത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു.

ഉണർന്ന വ്യക്തി വെളുത്ത ലോഗിയയുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു, ഗ്രേറ്റ് യൂണിവേഴ്സൽ വൈറ്റ് ഫ്രറ്റേണിറ്റിയുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു, തൻ്റെ ഗുരു-ദേവനുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുന്നു, അതേസമയം ശരീരം ഉറങ്ങുന്നു.

ഓരോ നിമിഷവും സ്വയം ഓർമ്മിക്കുന്നത് സ്ഥലബോധം വളർത്തുന്നു, തുടർന്ന് തെരുവിലൂടെ നടക്കുന്ന ആളുകളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ പോലും കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയും.

സ്ഥലബോധത്തിൽ കാഴ്ച, കേൾവി, മണം, രുചി, സ്പർശം തുടങ്ങിയവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉണർന്ന ബോധത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനമാണ് സ്ഥലബോധം.

രഹസ്യ സാഹിത്യത്തിൽ പറയുന്ന ചക്രങ്ങൾ, സ്ഥലബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സൂര്യനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒരു തീപ്പെട്ടിക്കൊള്ളിയുടെ തീ നാളം പോലെയാണ്.

ഓരോ നിമിഷവും സ്വയം ഓർമ്മിക്കുന്നത് ബോധം ഉണർത്താൻ അടിസ്ഥാനപരമാണെങ്കിലും, ശ്രദ്ധ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതും പ്രധാനമാണ്.

ജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികൾ ശ്രദ്ധയെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കാൻ പഠിക്കണം: വിഷയം, വസ്തു, സ്ഥലം.

വിഷയം. ഒരു കാര്യത്തിലും സ്വയം മറന്നുപോകരുത്.

വസ്തു. നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ പോലും, എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും, എല്ലാ പ്രതിനിധാനങ്ങളെയും, എല്ലാ വസ്തുതകളെയും, എല്ലാ സംഭവങ്ങളെയും സ്വയം മറക്കാതെ വിശദമായി നിരീക്ഷിക്കുക.

സ്ഥലം. നമ്മൾ എവിടെയാണോ അവിടെയുള്ള സ്ഥലം സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുക, നമ്മളോട് തന്നെ ചോദിക്കുക: ഇത് ഏത് സ്ഥലമാണ്? ഞാൻ എന്തിനാണ് ഇവിടെയുള്ളത്?

ഈ സ്ഥലമെന്ന ഘടകത്തിൽ നമ്മൾ ഡൈമൻഷണൽ പ്രശ്നം കൂടി ഉൾപ്പെടുത്തണം, കാരണം നിരീക്ഷണ സമയത്ത് നമ്മൾ പ്രകൃതിയുടെ നാലാമത്തെയോ അഞ്ചാമത്തെയോ ഡൈമൻഷനിൽ ആയിരിക്കാം; പ്രകൃതിക്ക് ഏഴ് ഡൈമൻഷനുകളുണ്ട് എന്ന് ഓർക്കുക.

ത്രിമാന ലോകത്തിൽ ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം നിലനിൽക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ഉയർന്ന ഡൈമൻഷനുകളിൽ, ഉയർന്നുപൊങ്ങാനുള്ള നിയമം നിലവിലുണ്ട്.

ഒരു സ്ഥലം നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയുടെ ഏഴ് ഡൈമൻഷനുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഒരിക്കലും മറക്കരുത്; അപ്പോൾ നമ്മളോട് തന്നെ ചോദിക്കേണ്ടത് സൗകര്യപ്രദമാണ്: ഞാൻ ഏത് ഡൈമൻഷനിലാണ് ഉള്ളത്?, തുടർന്ന് സ്ഥിരീകരണത്തിനായി ചുറ്റുമുള്ള പരിസ്ഥിതിയിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് കഴിയുന്നത്രയും ഉയരത്തിൽ ഒരു ചെറിയ ചാട്ടം നടത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ പൊങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെങ്കിൽ ഭൗതികശരീരത്തിന് പുറത്താണ് നമ്മൾ എന്ന് പറയുന്നതിൽ യുക്തിയുണ്ട്. ഭൗതികശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഈഗോ ചാന്ദ്രശരീരങ്ങളിലും സത്തയിലും പൊതിഞ്ഞ് തന്മാത്രാ ലോകത്ത് ഒരു ഉറക്കംതൂങ്ങിയെപ്പോലെ അബോധാവസ്ഥയിൽ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ ഒരിക്കലും മറക്കരുത്.

വിഷയം, വസ്തു, സ്ഥലം എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ വിഭജനം ബോധം ഉണർത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

പല ജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികളും ഈ വ്യായാമം ശീലിച്ചതിന് ശേഷം, ശ്രദ്ധയെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത്, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത്, ഈ ചാട്ടം നടത്തുന്നത് തുടങ്ങിയവ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഓരോ നിമിഷവും പരിശീലിച്ചു, അവർ ഭൗതികശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ അതേ വ്യായാമം പരിശീലിച്ചു, അവർ ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ പരീക്ഷണാടിസ്ഥാനത്തിൽ ചാടിയപ്പോൾ ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിൽ ആനന്ദകരമായി പൊങ്ങിക്കിടന്നു; അപ്പോൾ അവർ ബോധം ഉണർത്തി, ഭൗതികശരീരം കട്ടിലിൽ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് അവർ ഓർത്തു, സന്തോഷത്തോടെ ജീവിതത്തിൻ്റെയും മരണത്തിൻ്റെയും രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉയർന്ന മാനങ്ങളിൽ പഠിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു.

ഓരോ ദിവസവും ഓരോ നിമിഷവും പരിശീലിക്കുന്ന ഒരു വ്യായാമം, ഒരു ശീലമായി മാറുന്നു, അത് മനസ്സിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞുപോകുന്നു, പിന്നീട് നമ്മൾ ഭൗതികശരീരത്തിന് പുറത്തായിരിക്കുമ്പോൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ അത് യാന്ത്രികമായി ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ ഫലമായി ബോധം ഉണരുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് യുക്തിസഹമാണ്.

മിഥുനം വായുവിന്റെ രാശിയാണ്, ബുധനാണ് ഇതിനെ ഭരിക്കുന്നത്. മിഥുനം ശ്വാസകോശത്തെയും കൈകളെയും കാലുകളെയും ഭരിക്കുന്നു.

പരിശീലനം. മിഥുന രാശിയിൽ ജ്ഞാനവിദ്യാർത്ഥികൾ മലർന്നു കിടന്ന് ശരീരം അയച്ചിടണം. എന്നിട്ട് അഞ്ച് തവണ ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുകയും പുറത്തേക്ക് വിടുകയും വേണം; ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുമ്പോൾ സ്വനപേടകത്തിൽ ശേഖരിച്ച വെളിച്ചം ശ്വാസനാളങ്ങളിലും ശ്വാസകോശങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുമ്പോൾ കൈകളും കാലുകളും വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും തുറക്കുക, ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ കൈകളും കാലുകളും അടയ്ക്കുക.

മിഥുനത്തിന്റെ ലോഹം മെർക്കുറിയും, രത്നം സ്വർണ്ണ ബെറിലിയവും, നിറം മഞ്ഞയുമാണ്.

മിഥുന രാശിക്കാർ യാത്ര ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരാണ്, ഹൃദയത്തിന്റെ ജ്ഞാനപൂർണ്ണമായ ശബ്ദത്തെ അവഗണിക്കുന്ന തെറ്റ് അവർ ചെയ്യുന്നു, എല്ലാം മനസ്സുകൊണ്ട് പരിഹരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ദേഷ്യം വരുന്നു, അവർ വളരെ ഊർജ്ജസ്വലരും, വഴക്കമുള്ളവരും, സ്ഥിരതയില്ലാത്തവരും, എളുപ്പത്തിൽ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നവരും ബുദ്ധിയുള്ളവരുമാണ്, അവരുടെ ജീവിതം വിജയങ്ങളും പരാജയങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്, അവർക്ക് ഭ്രാന്തമായ ധൈര്യമുണ്ട്.

മിഥുന രാശിക്കാർ അവരുടെ അപൂർവമായ ദ്വൈത സ്വഭാവം കാരണം പ്രശ്നക്കാരാണ്, അവരെ സ്വഭാവീകരിക്കുന്ന ഇരട്ട വ്യക്തിത്വം ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ കാസ്റ്റർ, പോളക്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നിഗൂഢ സഹോദരന്മാരാൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

മിഥുന രാശിക്കാർ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് അവർക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ല, ഇതിന് കാരണം അവരുടെ ഇരട്ട വ്യക്തിത്വമാണ്.

ഏത് നിമിഷത്തിലും മിഥുന രാശിക്കാർ വളരെ ആത്മാർത്ഥ സുഹൃത്തായിരിക്കും, സൗഹൃദത്തിന് വേണ്ടി സ്വന്തം ജീവൻ പോലും ത്യജിക്കാൻ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കും, അവർ സ്നേഹിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി എന്തും ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകും, എന്നാൽ മറ്റൊരു നിമിഷത്തിൽ അതേ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിക്കെതിരെ ഏറ്റവും മോശമായ അപകീർത്തികൾ പോലും പറയാൻ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കും.

മിഥുനത്തിന്റെ താഴ്ന്ന തരം വളരെ അപകടകരമാണ്, അതിനാൽ അവരുമായി സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുന്നത് അഭികാമ്യമല്ല.

മിഥുന രാശിക്കാരുടെ ഏറ്റവും വലിയ പോരായ്മ മറ്റുള്ളവരെ തെറ്റായി വിലയിരുത്തുന്ന പ്രവണതയാണ്.

കാസ്റ്ററും പോളക്സും നമ്മെ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പ്രകൃതിയിൽ പ്രത്യക്ഷമായ ദ്രവ്യവും താപം, വെളിച്ചം, വൈദ്യുതി, രാസശക്തികൾ, നമുക്കിപ്പോഴും അജ്ഞാതമായ മറ്റ് ഉയർന്ന ശക്തികൾ എന്നിവയിൽ പ്രതീകാത്മകമായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജവും എല്ലായ്പ്പോഴും വിപരീത രൂപത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും ഒന്നിന്റെ ആവിർഭാവം മറ്റൊന്നിന്റെ എൻട്രോപി അല്ലെങ്കിൽ തിരോധാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അറിയാം, ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ചിഹ്നമായ നിഗൂഢ സഹോദരന്മാരായ കാസ്റ്ററും പോളക്സും പോലെ. ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവും എവിടെയുണ്ടോ അവിടെയെല്ലാം അവർ മാറിമാറി ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ജനിക്കുകയും മരിക്കുകയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

കോസ്മോഗെനെസിസിൽ മിഥുനത്തിന്റെ പ്രക്രിയ വളരെ പ്രധാനമാണ്. യഥാർത്ഥ ഭൂമി ഒരു നക്ഷത്രമായിരുന്നു, അത് ക്രമേണ ഒരു നെബുലർ വലയത്തിന്റെ ചെലവിൽ സാന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടു, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഖര ഫിലിം വികിരണം അല്ലെങ്കിൽ തണുപ്പിക്കൽ വഴി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ദുഃഖകരമായ വെള്ളി നിറത്തിലേക്ക് എത്തി, ഊർജ്ജത്തിന്റെ വിസർജ്ജനം അല്ലെങ്കിൽ എൻട്രോപി എന്ന രാസ പ്രതിഭാസം കാരണം ദ്രവ്യത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അവസ്ഥകൾ ഖരവും ദ്രാവകവുമായി രൂപപ്പെട്ടു.

പ്രകൃതിയിലെ ഈ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം കാസ്റ്ററിന്റെയും പോളക്സിന്റെയും ആന്തരിക പ്രക്രിയകൾക്ക് അനുസരിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ സമയത്ത്, ജീവിതം പൂർണ്ണതയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ തുടങ്ങി, മൊത്തത്തിലുള്ള ദ്രവ്യം ഊർജ്ജമായി മാറാൻ തുടങ്ങി. അഞ്ചാമത്തെ റൗണ്ടിൽ ഭൂമി ഒരു ശവമായിരിക്കുമെന്നും ഒരു പുതിയ ചന്ദ്രനായിരിക്കുമെന്നും ജീവൻ അതിൻ്റെ എല്ലാ നിർമ്മാണപരവും വിനാശകരവുമായ പ്രക്രിയകളും ഈഥർ ലോകത്ത് വികസിപ്പിക്കുമെന്നും നമ്മോട് പറയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

എസോട്ടെറിക് കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് കാസ്റ്ററും പോളക്സും ഇരട്ട ആത്മാക്കളാണെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിലുള്ള ആത്മാവിന് രണ്ട് ഇരട്ട ആത്മാക്കളുണ്ട്, ആത്മീയവും മാനുഷികവും.

സാധാരണ മൃഗീയ ബുദ്ധിയുള്ളവരിൽ ആത്മാവ് ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, വീണ്ടും അവതരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഓരോ പുതിയ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്കും സത്തയെ അയയ്ക്കുന്നു; ഇത് മാനുഷിക ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്; ബുദ്ധത.

ഈഗോ ധരിക്കുന്ന ചാന്ദ്രശരീരങ്ങളിൽ ബുദ്ധത, സത്ത നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് അടിയന്തിരമായി അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, സത്ത നിർഭാഗ്യവശാൽ ചാന്ദ്ര ഈഗോയിൽ ഒതുങ്ങിയിരിക്കുകയാണെന്ന് പറയാം. നഷ്ടപ്പെട്ടവർ ഇറങ്ങിപ്പോകുന്നു.

അധോലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള ഇറക്കം ചാന്ദ്രശരീരങ്ങളെയും ഈഗോയെയും നശിപ്പിക്കാൻ മാത്രമുള്ളതാണ്, താഴ്ന്ന പരിണാമത്തിലൂടെ മാത്രം. കുപ്പി നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്ത രക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ.

ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജത്തിലേക്കും ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് ദ്രവ്യത്തിലേക്കുമുള്ള ഈ നിരന്തരമായ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം മിഥുനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

മിഥുനം ശ്വാസനാളങ്ങൾ, ശ്വാസകോശം, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം എന്നിവയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മലോക മനുഷ്യൻ സ്ഥൂലലോകത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമാണ്.

ഭൂമിയും ശ്വാസമെടുക്കുന്നു. ഭൂമി സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ജീവനുള്ള സൾഫർ ശ്വസിക്കുകയും പിന്നീട് അത് ഭൗമ സൾഫറായി പുറന്തള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇത് മനുഷ്യൻ ശുദ്ധമായ ഓക്സിജൻ ശ്വസിച്ച് കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡായി പുറന്തള്ളുന്നതിന് സമാനമാണ്.

ഈ ജീവൽ തരംഗം, മാറിമാറി മുകളിലേക്കും താഴേക്കും, യഥാർത്ഥ സിസ്റ്റോളും ഡയസ്റ്റോളും, പ്രചോദനവും കാലഹരണപ്പെടലും ഭൂമിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഭാഗത്ത് നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു.