ചിങ്ങം

ജൂലൈ 22 മുതൽ ഓഗസ്റ്റ് 23 വരെ

അന്നീ ബസന്റ്, മാസ്റ്റർ നാനാക്കിന്റെ ഒരു സംഭവം വിവരിക്കുന്നു, അത് പകർത്താൻ അർഹമാണ്.

“അതൊരു വെള്ളിയാഴ്ചയായിരുന്നു, പ്രാർത്ഥന സമയമായപ്പോൾ, യജമാനനും ദാസനും പള്ളിയിലേക്ക് പോയി. കാരി (മുസ്‌ലിം പുരോഹിതൻ) പ്രാർത്ഥന ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, നബാബും പരിവാരങ്ങളും മുഹമ്മദീയ ആചാരപ്രകാരം സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിച്ചു, നാനാക്ക് നിശ്ചലനും നിശ്ശബ്ദനുമായി നിന്നു. പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞപ്പോൾ നബാബ് യുവാവിനെ രോഷത്തോടെ അഭിമുഖീകരിച്ചു ചോദിച്ചു: “എന്തുകൊണ്ടാണ് നീ നിയമത്തിലെ ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കാത്തത്? നീ ഒരു കള്ളനും വഞ്ചകനുമാണ്. ഒരു തൂണുപോലെ നിൽക്കാൻ നീ ഇവിടെ വരേണ്ടതില്ലായിരുന്നു.”

നാനാക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞു:

“നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് മേഘങ്ങളിലൂടെ അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ നിലത്ത് മുഖം കുത്തി, കാരണം നിങ്ങൾ കണ്ടഹാറിൽ നിന്ന് കുതിരകളെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിച്ചത്, പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. പുരോഹിതനാകട്ടെ, സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുന്ന ചടങ്ങുകൾ യാന്ത്രികമായി ചെയ്തു, അതേസമയം തന്റെ ചിന്ത കഴിഞ്ഞ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രസവിച്ച കഴുതയെ രക്ഷിക്കുന്നതിലായിരുന്നു. പതിവായി മുട്ടുകുത്തുന്നവരുമായി എങ്ങനെ എനിക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കഴിയും?”

“ചടങ്ങിലുടനീളം കുതിരകളെ വാങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നുവെന്ന് നബാബ് സമ്മതിച്ചു. കാരിയുടെ കാര്യത്തിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ അതൃപ്തി തുറന്നു പ്രകടിപ്പിക്കുകയും യുവാവിനോട് പല ചോദ്യങ്ങളും ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു.”

ശാസ്ത്രീയമായി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്; പ്രാർത്ഥനയെ ധ്യാനവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അത്ഭുതകരമായ വസ്തുനിഷ്ഠ ഫലങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയും.

എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത പ്രാർത്ഥനകളുണ്ടെന്നും അവയുടെ ഫലങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

അപേക്ഷകളോടുകൂടിയ പ്രാർത്ഥനകളുണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലാ പ്രാർത്ഥനകളും അപേക്ഷകളോടൊപ്പം വരുന്നില്ല.

വളരെ പഴയ പ്രാർത്ഥനകളുണ്ട്, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ കോസ്മിക് സംഭവങ്ങളുടെ സംഗ്രഹങ്ങളാണ്, കൂടാതെ ഓരോ വാക്കിലും ഓരോ വാക്യത്തിലും യഥാർത്ഥ ഭക്തിയോടെ ധ്യാനിച്ചാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം മുഴുവൻ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ എന്നത് അതിരുകളില്ലാത്ത പൗരോഹിത്യ ശക്തിയുള്ള ഒരു മാന്ത്രിക സൂത്രവാക്യമാണ്, എന്നാൽ ഓരോ വാക്കിന്റെയും ഓരോ വാക്യത്തിന്റെയും ഓരോ അപേക്ഷയുടെയും ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ എന്നത് ഒരു അപേക്ഷ പ്രാർത്ഥനയാണ്, രഹസ്യത്തിലിരിക്കുന്ന പിതാവിനോട് സംസാരിക്കാനുള്ള പ്രാർത്ഥന. സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ എന്ന പ്രാർത്ഥന ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത്ഭുതകരമായ വസ്തുനിഷ്ഠ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ജ്ഞാനപരമായ ആചാരങ്ങൾ, മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ, ധ്യാനിക്കാൻ അറിയുന്നവർക്കും ഹൃദയം കൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കുന്നവർക്കും വേണ്ടി ഒളിപ്പിച്ച ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ശാന്തമായ ഹൃദയത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാളും പ്രാണൻ, ജീവൻ, ലൈംഗിക ശക്തി എന്നിവ തലച്ചോറിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം.

ഹൃദയം കൊണ്ട് ചിന്തിക്കാനും മനസ്സിനെ ഹൃദയക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനും പഠിക്കേണ്ടത് അടിയന്തിരമാണ്. തുടക്കത്തിന്റെ കുരിശ് എപ്പോഴും ഹൃദയത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ക്ഷേത്രത്തിലാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്.

വേദങ്ങളുടെ പുണ്യഭൂമിയിലെ സിഖ് മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ നാനാക്ക്, ഹൃദയത്തിന്റെ വഴി പഠിപ്പിച്ചു.

എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും, സ്കൂളുകൾക്കും, വിഭാഗങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ സാഹോദര്യമാണ് നാനാക്ക് പഠിപ്പിച്ചത്.

എല്ലാ മതങ്ങളെയും അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക മതത്തെയും ആക്രമിക്കുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിന്റെ നിയമം ലംഘിക്കുന്ന കുറ്റമാണ് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത്.

ക്ഷേത്ര-ഹൃദയത്തിൽ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും, വിഭാഗങ്ങൾക്കും, ക്രമങ്ങൾക്കും സ്ഥാനമുണ്ട്.

എല്ലാ മതങ്ങളും ദൈവത്വത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ നൂലിൽ കോർത്ത വിലയേറിയ മുത്തുകളാണ്.

നമ്മുടെ ജ്ഞാന പ്രസ്ഥാനം എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും, സ്കൂളുകളിലെയും, വിഭാഗങ്ങളിലെയും, ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളിലെയും ആളുകൾ ചേർന്നതാണ്.

ക്ഷേത്ര-ഹൃദയത്തിൽ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും എല്ലാ ആരാധനകൾക്കും സ്ഥാനമുണ്ട്. യേശു പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എന്റെ ശിഷ്യന്മാരാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാൻ കഴിയും.”

എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും പോലെ സിഖ് വേദഗ്രന്ഥങ്ങളും വിവരണാതീതമാണ്.

സിഖുകാർക്കിടയിൽ ഓംകാരനാണ് ആദിമ ദൈവീകസത്ത, അവൻ ആകാശവും ഭൂമിയും ജലവും നിലവിലുള്ളതെല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഓംകാരൻ ആദിമ ആത്മാവാണ്, പ്രകടമല്ലാത്തതും നശിക്കാത്തതും, ദിവസങ്ങളുടെ ആരംഭമില്ലാത്തതും അവസാനമില്ലാത്തതും, അവന്റെ വെളിച്ചം പതിനാല് വാസസ്ഥലങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, തൽക്ഷണ ജ്ഞാനിയായവൻ; എല്ലാ ഹൃദയത്തിന്റെയും ആന്തരിക നിയന്ത്രകൻ”.

“സ്ഥലം നിന്റെ ശക്തിയാണ്. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നിന്റെ വിളക്കുകളാണ്. നക്ഷത്രങ്ങളുടെ സൈന്യം നിന്റെ മുത്തുകളാണ്. ഓ പിതാവേ! ഹിമാലയത്തിലെ സുഗന്ധമുള്ള കാറ്റ് നിന്റെ കുന്തിരിക്കമാണ്. കാറ്റ് നിന്നെ തഴുകുന്നു. സസ്യരാജ്യം നിനക്ക് പുഷ്പങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നു, ഓ വെളിച്ചമേ! നിനക്കുവേണ്ടി സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, ഓ ഭയത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനേ! അനാഹത ശബ്ദം (കന്യകാ ശബ്ദം) നിന്റെ പെരുമ്പറപോലെ മുഴങ്ങുന്നു. നിനക്ക് കണ്ണുകളില്ല, ആയിരക്കണക്കിനുണ്ട്. നിനക്ക് കാലുകളില്ല, ആയിരക്കണക്കിനുണ്ട്. നിനക്ക് മൂക്കില്ല, ആയിരക്കണക്കിനുണ്ട്. നിന്റെ ഈ അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടി നമ്മെ ഭ്രാന്തരാക്കുന്നു. നിന്റെ വെളിച്ചം, ഓ മഹത്വമേ! എല്ലാറ്റിലുമുണ്ട്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നും നിന്റെ വെളിച്ചത്തിന്റെ പ്രകാശം കിRadiates. ഗുരുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് ഈ വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇതൊരു ആരതിയാണ്”.

ഉപനിഷത്തുക്കളുമായി ഒത്തുചേർന്ന് മഹാ ഗുരു നാനാക്ക് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബ്രഹ്മം (പിതാവ്) ഒന്നാണെന്നും വിവരണാതീതമായ ദേവന്മാർ അവന്റെ ആയിരം ഭാഗിക പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നും കേവല സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണെന്നും ആണ്.

ഗുരുദേവൻ എന്നാൽ പിതാവുമായി (ബ്രഹ്മം) ഒന്നായവൻ. ഒരു ഗുരുദേവനെ വഴികാട്ടിയായി ലഭിച്ചവൻ ഭാഗ്യവാൻ. പൂർണതയുടെ ഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തിയവൻ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവൻ.

വഴി ഇടുങ്ങിയതും കുത്തനെയുള്ളതും ഭയങ്കരമായി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമാണ്. ഗുരുദേവൻ ആവശ്യമാണ്, വഴികാട്ടി ആവശ്യമാണ്.

ക്ഷേത്ര-ഹൃദയത്തിൽ നമുക്ക് ഹരിയെ കണ്ടെത്താം. ക്ഷേത്ര-ഹൃദയത്തിൽ നമുക്ക് ഗുരുദേവനെ കണ്ടെത്താം.

ഇനി ഗുരുദേവനോടുള്ള ഭക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില സിഖ് ശ്ലോകങ്ങൾ പകർത്താം.

“ഓ നാനാക്ക്! നിന്നെ എല്ലാവരുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെ തിരിച്ചറിയുക…”

“എന്നെ ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ദൈവമാക്കിയ എന്റെ ഗുരുവിനുവേണ്ടി ഒരു ദിവസം നൂറുതവണ സ്വയം ബലിയർപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.”

“നൂറ് ചന്ദ്രന്മാരും ആയിരം സൂര്യന്മാരും പ്രകാശിച്ചാലും ഗുരു ഇല്ലാതെ ആഴത്തിലുള്ള ഇരുട്ട് വാഴും.”

“ഹരിയെ (ആത്മാവിനെ) അറിയുകയും സുഹൃത്തുക്കളെയും ശത്രുക്കളെയും ഒരുപോലെ പരിഗണിക്കാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത എന്റെ ഗുരു അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവനാകട്ടെ.”

”!ഓ ഭഗവാനേ!. ഗുരുദേവന്റെ കൂട്ടായ്മ നൽകി ഞങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കേണമേ, അതുവഴി ഞങ്ങൾ വഴിതെറ്റിയ പാപികൾക്ക് അവനോടൊപ്പം നീന്തി കടന്നുപോകുവാൻ സാധിക്കട്ടെ.”

“ഗുരുദേവൻ, യഥാർത്ഥ ഗുരു, പരബ്രഹ്മനാണ് പരമോന്നതനായ കർത്താവ്. നാനാക്ക് ഗുരു ദേവ ഹരിക്ക് മുന്നിൽ നമിക്കുന്നു.”

ഹിന്ദുസ്ഥാനിൽ ചിന്തകനായ ഒരു സന്യാസി യഥാർത്ഥ ഗുരുദേവനെ സേവിക്കുന്നു, അവൻ ഹൃദയത്തിൽ അവനെ കണ്ടെത്തി, അവൻ ചാന്ദ്ര ഈഗോയുടെ ലയനത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അഹങ്കാരം, ഞാൻ എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാളും കോപം, അത്യാഗ്രഹം, ദുരാഗ്രഹം, അസൂയ, അഹങ്കാരം, അലസത, അത്യാർത്തി എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കണം. എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഈ കുറവുകൾ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഞാൻ സമൂലമായും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകൂ.

ഹരിയുടെ (ആത്മാവിന്റെ) നാമത്തിലുള്ള ധ്യാനം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുഭവിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കാനും രഹസ്യത്തിലിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവുമായി (പിതാവുമായി) സംസാരിക്കാനും പഠിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

നന്നായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ജ്ഞാനപൂർവ്വം ധ്യാനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് ഉയർന്ന മാന്ത്രികശക്തിയുള്ള ഒരു കർമ്മമാണ്.

നന്നായി പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ ഒരു സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ എന്ന പ്രാർത്ഥന ഒരു മണിക്കൂറിനുള്ളിലോ അതിലധികമോ സമയം എടുക്കും.

പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ശേഷം പിതാവിന്റെ മറുപടിക്കായി കാത്തിരിക്കാൻ അറിയണം, അതിനർത്ഥം ധ്യാനിക്കാൻ അറിയണം, മനസ്സിനെ നിശ്ചലവും നിശ്ശബ്ദവുമാക്കി എല്ലാ ചിന്തകളും ഇല്ലാതെ പിതാവിന്റെ മറുപടിക്കായി കാത്തിരിക്കണം.

മനസ്സ് അകത്തും പുറത്തും ശാന്തമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് അകത്തും പുറത്തും നിശ്ശബ്ദമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് ദ്വൈതത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പുതിയത് നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അനുഭവം നമ്മിലേക്ക് വരാനായി എല്ലാത്തരം ചിന്തകളും, ആഗ്രഹങ്ങളും, വികാരങ്ങളും, ആകാംഷകളും, ഭയങ്ങളും ഇല്ലാതെ മനസ്സിനെ ശൂന്യമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ശൂന്യതയുടെ കടന്നുവരവ്, ശോഭനമായ ശൂന്യതയിലെ അനുഭവം, സത്ത, ആത്മാവ്, ബുദ്ധൻ എന്നിവ ബുദ്ധിപരമായ കുപ്പിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ.

തണുപ്പും ചൂടും, ഇഷ്ടവും വെറുപ്പും, അതെ എന്നും അല്ല എന്നും, നല്ലതും ചീത്തയും, മനോഹരവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിപരീതങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തിൽ സത്ത് കുപ്പികളിലാക്കപ്പെടുന്നു.

മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് നിശ്ശബ്ദമാകുമ്പോൾ, സത്ത് സ്വതന്ത്രമാവുകയും ശോഭനമായ ശൂന്യതയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ നല്ല ശിഷ്യനായി പ്രാർത്ഥിക്കുക, തുടർന്ന് വളരെ ശാന്തവും നിശ്ശബ്ദവുമായ മനസ്സോടെ എല്ലാത്തരം ചിന്തകളും ഇല്ലാതെ പിതാവിന്റെ മറുപടിക്കായി കാത്തിരിക്കുക: “ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾക്കു നൽകും; മുട്ടുക, നിങ്ങൾക്കു തുറന്നു കിട്ടും.”

ദൈവവുമായി സംസാരിക്കുന്നതിനെയാണ് പ്രാർത്ഥന എന്ന് പറയുന്നത്, തീർച്ചയായും പിതാവുമായി, ബ്രഹ്മാവുമായി സംസാരിക്കാൻ പഠിക്കണം.

ഹൃദയക്ഷേത്രം പ്രാർത്ഥനയുടെ ഭവനമാണ്. ഹൃദയക്ഷേത്രത്തിൽ മുകളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ശക്തികളും താഴെ നിന്ന് വരുന്ന ശക്തികളും ഒത്തുചേർന്ന് സോളമന്റെ മുദ്ര രൂപീകരിക്കുന്നു.

ആഴത്തിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ധ്യാനം ശരിയാകാൻ ശാരീരിക ശരീരത്തെ വിശ്രമിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് അടിയന്തിരമാണ്.

പ്രാർത്ഥനയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും സംയോജിത പരിശീലനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ശരീരം നന്നായി വിശ്രമിക്കുക.

ജ്ഞാനിയായ ശിഷ്യൻ ഡെക്യൂബിറ്റസ് ഡോർസൽ സ്ഥാനത്ത് കിടക്കുക, അതായത്, നിലത്തോ കട്ടിലിലോ മലർന്നു കിടക്കുക, കാലുകളും കൈകളും വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും തുറന്ന്, പഞ്ചകോണ നക്ഷത്രത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ.

ഈ പെന്റഗണൽ നക്ഷത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രാധാന്യം കൊണ്ട് മികച്ചതാണ്, എന്നാൽ ചില സാഹചര്യങ്ങളാൽ ഈ സ്ഥാനത്ത് ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആളുകൾ, മരിച്ച മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനത്ത് ശരീരം വെച്ച് ധ്യാനിക്കുക: കുതികാൽ ചേർത്ത് വയ്ക്കുക, കാൽവിരലുകൾ ഒരു ഫാൻ പോലെ തുറക്കുക, കൈകൾ വളക്കാതെ തുമ്പിക്കൈയുടെ ഇരുവശത്തും വയ്ക്കുക.

ഭൗതിക ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ കണ്ണുകൾ അടച്ചിരിക്കണം. ഉറക്കം ധ്യാനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ ധ്യാനത്തിന്റെ വിജയത്തിന് അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

ശരീരത്തിലെ എല്ലാ പേശികളെയും പൂർണ്ണമായും വിശ്രമിക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, തുടർന്ന് മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, അവിടെ ഘ്രാണ ഇന്ദ്രിയത്തിൽ ഹൃദയമിടിപ്പ് പൂർണ്ണമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ, തുടർന്ന് വലത് ചെവിയിൽ ഹൃദയമിടിപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ ശ്രദ്ധിക്കുക, അതിനുശേഷം വലത് കൈ, വലത് കാൽ, ഇടത് കാൽ, ഇടത് കൈ, ഇടത് ചെവി എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധിക്കുക.

ശാരീരിക ശരീരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നാഡിമിടിപ്പിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ശാന്തമായ ഹൃദയമിടിപ്പ് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ ഒരേസമയം അനുഭവപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ജ്ഞാനികൾക്ക് ശരീരത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്തും അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

നാഡിമിടിപ്പ് ക്രമീകരിക്കാനും വേഗത്തിലാക്കാനും കുറയ്ക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നേടുന്നതിലൂടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് വേഗത്തിലാക്കാനോ കുറയ്ക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് പരിശീലനത്തിലൂടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഹൃദയമിടിപ്പിന്റെ നിയന്ത്രണം ഒരിക്കലും ഹൃദയപേശികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും നാഡിമിടിപ്പിന്റെ നിയന്ത്രണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് സംശയമില്ലാതെ രണ്ടാം മിടിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വലിയ ഹൃദയമാണ്.

എല്ലാ പേശികളെയും പൂർണ്ണമായും വിശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ നാഡിമിടിപ്പിന്റെ നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തെ ഹൃദയത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം പൂർണ്ണമായും നേടാനാകും.

ശ്രദ്ധയിലൂടെ നമുക്ക് രണ്ടാമത്തെ ഹൃദയത്തിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങളും ആദ്യ ഹൃദയത്തിന്റെ മിടിപ്പുകളും വേഗത്തിലാക്കാനും കുറയ്ക്കാനും കഴിയും.

സമാധി, ആനന്ദം, സതോരി എന്നിവ വളരെ സാവധാനത്തിലുള്ള സ്പന്ദനങ്ങളോടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, മഹാ-സമാധിയിൽ സ്പന്ദനങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു.

സമാധിയുടെ സമയത്ത് സത്ത് വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് അത് ആത്മാവുമായി ലയിക്കുകയും ശോഭനമായ ശൂന്യതയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞാൻ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് പിതാവുമായി, ബ്രഹ്മാവുമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ.

പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതുവഴി നിശ്ശബ്ദതയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും.

ചിങ്ങം സൂര്യന്റെ സിംഹാസനമാണ്, രാശിയുടെ ഹൃദയമാണ്. ചിങ്ങം മനുഷ്യ ഹൃദയത്തെ ഭരിക്കുന്നു.

ശരീരത്തിലെ സൂര്യൻ ഹൃദയമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ മുകളിൽ നിന്നുള്ള ശക്തികളും താഴെയുള്ള ശക്തികളും കൂടിക്കലരുന്നു, അതിലൂടെ താഴെയുള്ളവയ്ക്ക് സ്വതന്ത്രരാകാൻ കഴിയും.

ചിങ്ങത്തിന്റെ ലോഹം ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണമാണ്. ചിങ്ങത്തിന്റെ രത്നം വജ്രമാണ്; ചിങ്ങത്തിന്റെ നിറം സ്വർണ്ണ നിറമാണ്.

ചിങ്ങം രാശിക്കാർ ധീരരും, കോപിക്കുന്നവരും, മാന്യരും, സ്ഥിരതയുള്ളവരുമാണെന്ന് പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും.

എന്നാൽ ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട്, ചിങ്ങം രാശിക്കാർക്കിടയിൽ അഹങ്കാരികളും, വിശ്വസമില്ലാത്തവരും, സ്വേച്ഛാധിപതികളും ഉണ്ടാകാം.

ചിങ്ങം രാശിക്കാർക്ക് സംഘാടകന്റെ കഴിവുകളുണ്ട്, അവർ സിംഹത്തിന്റെ വികാരവും ധീരതയും വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഈ രാശിയിലുള്ള വികസിത ആളുകൾ വലിയ പോരാളികളായിത്തീരുന്നു.

ചിങ്ങം രാശിയുടെ ശരാശരി ആളുകൾ വളരെ വികാരാധീനരും കോപിക്കുന്നവരുമാണ്. ചിങ്ങം രാശിയുടെ ശരാശരി ആളുകൾ അവരുടെ കഴിവുകളെ വളരെയധികം വിലയിരുത്തുന്നു.

എല്ലാ ചിങ്ങം രാശിക്കാർക്കും ഉയർന്ന ആത്മീയത ഉണ്ടാകും.

ചിങ്ങം രാശിക്കാർക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും കൈകൾക്കും കൈകൾക്കും അപകടങ്ങൾ സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.