स्वयंचलित भाषांतर
वास्तविकतेचा अनुभव
डेल्फसच्या मंदिराच्या गंभीर उंबरठ्यावर जिवंत दगडात एक धार्मिक शिलालेख कोरलेला होता: “स्वतःला जाणून घ्या”. स्वतःला जाणा आणि तुम्हाला जग आणि देव कळतील.
ध्यानाच्या transcendency विज्ञानाचा मूलभूत आधार प्राचीन ग्रीक hierophants चा हा पवित्र आदर्श आहे.
खऱ्या अर्थाने आणि अत्यंत प्रामाणिकपणे जर आपण योग्य ध्यानाचा आधार स्थापित करू इच्छित असाल, तर आपण स्वतःला मनाच्या सर्व स्तरांवर समजून घेणे आवश्यक आहे.
ध्यानाचा योग्य आधार स्थापित करणे म्हणजे, महत्वाकांक्षा, स्वार्थ, भीती, द्वेष, मानसिक शक्तींचा लोभ, निकालांची लालसा इत्यादींपासून मुक्त असणे.
हे सर्वांना स्पष्ट आहे आणि यात शंका नाही की ध्यानाचा मूलभूत आधार स्थापित केल्यानंतर मन शांत होते आणि खोल आणि प्रभावी शांततेत जाते.
सखोल तार्किक दृष्टिकोनातून, स्वतःला न ओळखता वास्तवाचा अनुभव घेण्याचा प्रयत्न करणे हास्यास्पद आहे.
मनातील प्रत्येक समस्या, प्रत्येक इच्छा, प्रत्येक आठवण, प्रत्येक मानसिक दोष इत्यादी गोष्टी जशा मनात येतात तसतसे त्या एकात्मिक स्वरूपात आणि मनाच्या सर्व क्षेत्रात समजून घेणे अत्यावश्यक आहे.
हे सर्वांना स्पष्ट आहे की ध्यानाच्या सरावा दरम्यान, आपल्या मनाच्या पडद्यावर आपल्या वैशिष्ट्यपूर्ण मानसिक दोषांची, आपल्या सर्व आनंद आणि दुःखांची, असंख्य आठवणींची, बाह्य जगातून किंवा आंतरिक जगातून येणाऱ्या अनेक प्रेरणांची, सर्व प्रकारच्या इच्छांची, सर्व प्रकारच्या वासनांची, जुन्या नाराजीची, द्वेषाची मालिका चालते.
ज्याला खऱ्या अर्थाने आपल्या मनात ध्यानाचा मूलभूत पाया स्थापित करायचा आहे, त्याने आपल्या समजूतदारपणाच्या या सकारात्मक आणि नकारात्मक मूल्यांकडे पूर्ण लक्ष दिले पाहिजे आणि केवळ बौद्धिक स्तरावरच नव्हे, तर मनाच्या सर्वSubconscious, infraconscious आणि unconscious क्षेत्रात एकात्मिक स्वरूपात समजून घेतले पाहिजे. आपण हे कधीही विसरू नये की मनाचे अनेक स्तर आहेत.
या सर्व मूल्यांचा सखोल अभ्यास म्हणजे स्वतःचे ज्ञान.
मनाच्या पडद्यावरील प्रत्येक चित्रपटाची सुरुवात आणि शेवट असतो. जेव्हा आकार, इच्छा, वासना, महत्वाकांक्षा, आठवणी इत्यादींचा क्रम संपतो, तेव्हा मन शांत होते आणि सर्व प्रकारच्या विचारांपासून रिक्त असलेल्या गहन शांततेत जाते.
आधुनिक मानसशास्त्रज्ञांना enlightening शून्याचा अनुभव घेणे आवश्यक आहे. आपल्या स्वतःच्या मनात शून्याच्या उद्रेकामुळे आपल्याला एक घटक अनुभवता येतो, जाणवतो, जगता येतो, जो बदलतो, तो घटक म्हणजे वास्तव.
शांत असलेल्या मनात आणि हिंसकपणे शांत केलेल्या मनात फरक करा.
शांत असलेल्या मनात आणि जबरदस्तीने शांत केलेल्या मनात फरक करा.
कोणत्याही तार्किक निष्कर्षाच्या प्रकाशात आपण हे समजून घेतले पाहिजे की जेव्हा मन हिंसकपणे शांत केले जाते, तेव्हा ते मुळात आणि इतर स्तरांवर शांत नसते आणि मुक्त होण्यासाठी धडपडते.
विश्लेषणात्मक दृष्टिकोनातून आपण हे समजून घेतले पाहिजे की जेव्हा मन जबरदस्तीने शांत केले जाते, तेव्हा ते मुळात शांत नसते, किंचाळते आणि भयंकरपणे निराश होते.
मनाची खरी शांतता आणि नैसर्गिक आणि सहज शांतता, आपल्या अस्तित्वाच्या अतिशय जिव्हाळ्याचा चित्रपट बुद्धीच्या अद्भुत पडद्यावर संपतो तेव्हा, एक कृपा म्हणून, एक आनंद म्हणून आपल्यापर्यंत पोहोचते.
जेव्हा मन नैसर्गिकरित्या आणि सहजपणे शांत होते, जेव्हा मन आनंददायी शांततेत असते, तेव्हा enlightening शून्याचा उद्रेक होतो.
शून्यता स्पष्ट करणे सोपे नाही. ते निश्चित किंवा वर्णन करण्यायोग्य नाही, त्यावर आपण व्यक्त केलेली कोणतीही संकल्पना मुख्य मुद्द्यावर अयशस्वी होऊ शकते.
शून्यता शब्दांत वर्णन किंवा व्यक्त करता येत नाही. याचे कारण असे आहे की मानवी भाषा प्रामुख्याने अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी, विचार आणि भावना दर्शवण्यासाठी तयार केली गेली आहे; ती अस्तित्वात नसलेल्या घटना, गोष्टी आणि भावना स्पष्टपणे आणि विशिष्टपणे व्यक्त करण्यासाठी योग्य नाही.
अस्तित्वाच्या स्वरूपाने मर्यादित असलेल्या भाषेत शून्यावर चर्चा करण्याचा प्रयत्न करणे, यात शंका नाही, हे मूर्खपणाचे आणि पूर्णपणे चुकीचे आहे.
“शून्यता म्हणजे गैर-अस्तित्व आणि अस्तित्व हे शून्यता नाही”.
“आकार शून्यापेक्षा वेगळा नाही आणि शून्यता आकारापेक्षा वेगळी नाही”.
“आकार हा शून्यता आहे आणि शून्यता हा आकार आहे, शून्यामुळेच गोष्टी अस्तित्वात आहेत”.
“शून्यता आणि अस्तित्व एकमेकांना पूरक आहेत आणि एकमेकांच्या विरोधात नाहीत”. शून्यता आणि अस्तित्व एकमेकांना समाविष्ट करतात आणि मिठी मारतात.
“जेव्हा सामान्य संवेदनशीलतेचे प्राणी एखादी वस्तू पाहतात, तेव्हा ते फक्त तिचे अस्तित्वाचे स्वरूप पाहतात, तिचे शून्याचे स्वरूप त्यांना दिसत नाही”.
“प्रत्येक enlightened प्राणी एकाच वेळी कोणत्याही गोष्टीचे अस्तित्वाचे आणि शून्याचे स्वरूप पाहू शकतो.
“शून्यता ही केवळ एक संज्ञा आहे जी प्राण्यांच्या गैर-भौतिक आणि गैर-वैयक्तिक स्वभावाला दर्शवते आणि परिपूर्ण detachment आणि स्वातंत्र्याच्या स्थितीचे सूचक आहे”.
शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमधील शिक्षक आणि शिक्षकांनी आमच्या क्रांतिकारी मानसशास्त्राचा सखोल अभ्यास केला पाहिजे आणि नंतर त्यांच्या विद्यार्थ्यांना वास्तवाच्या अनुभवाकडे नेणारा मार्ग शिकवला पाहिजे.
विचार संपल्यावरच वास्तवाचा अनुभव घेणे शक्य आहे.
शून्याचा उद्रेक आपल्याला शुद्ध वास्तवाचा स्पष्ट प्रकाश अनुभवण्यास अनुमती देतो.
ते ज्ञान जे शून्यात उपस्थित आहे, वैशिष्ट्यांशिवाय आणि रंगाशिवाय, स्वरूपाने रिक्त, तेच खरे वास्तव आहे, सार्वत्रिक सद्गुण आहे.
तुमची बुद्धी ज्याचे खरे स्वरूप शून्यता आहे, ज्याला काहीच नाही असे पाहू नये, तर ती बुद्धी स्वतःच अडथळ्याशिवाय, तेजस्वी, वैश्विक आणि आनंदी आहे, ती जाणीव आहे, बुद्ध सार्वत्रिक ज्ञानी आहे.
तुमची स्वतःची रिक्त जाणीव आणि तेजस्वी आणि आनंदी बुद्धी अविभाज्य आहेत. त्यांचे मिलन धर्म-काय आहे; परिपूर्ण ज्ञानाची स्थिती.
तुमची स्वतःची तेजस्वी जाणीव, शून्यता आणि तेजाच्या महान देहापासून अविभाज्य, तिला जन्म नाही आणि मृत्यू नाही आणि ती अपरिवर्तनीय प्रकाश अमितारा बुद्ध आहे.
हे ज्ञान पुरेसे आहे. तुमच्या स्वतःच्या बुद्धीची शून्यता बुद्धाची स्थिती म्हणून ओळखा आणि ती तुमची स्वतःची जाणीव म्हणून विचारात घ्या, बुद्धाच्या दैवी आत्म्यात चालू राहा.
ध्यानादरम्यान तुमची बुद्धी विचलित न करता जतन करा, तुम्ही ध्यानात आहात हे विसरून जा, तुम्ही ध्यान करत आहात असा विचार करू नका कारण जेव्हा तुम्ही ध्यान करत आहात असा विचार करता, तेव्हा हा विचार ध्यानात व्यत्यय आणण्यासाठी पुरेसा आहे. वास्तवाचा अनुभव घेण्यासाठी तुमचे मन रिकामे असले पाहिजे.