शिस्त

शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमधील शिक्षक शिस्तीला खूप महत्त्व देतात आणि आपण या अध्यायात त्याचा बारकाईने अभ्यास केला पाहिजे. शाळा, महाविद्यालये, विद्यापीठे इत्यादीतून गेलेल्या आम्हा सर्वांना शिस्त, नियम, छडी, ओरडणे इत्यादी काय असतात हे चांगले माहीत आहे. शिस्त म्हणजे प्रतिकारशक्तीची जोपासना करणे. शालेय शिक्षकांना प्रतिकारशक्ती जोपासणे आवडते.

आम्हाला प्रतिकार करायला, एखाद्या गोष्टीच्या विरोधात काहीतरी उभे करायला शिकवले जाते. आम्हाला वासनांच्या मोहांना प्रतिकार करायला शिकवले जाते आणि प्रतिकार करण्यासाठी आम्ही स्वतःला चाबकाने मारतो आणि प्रायश्चित्त करतो. आम्हाला आळसामुळे येणाऱ्या मोहांना, अभ्यास न करण्याच्या, शाळेत न जाण्याच्या, खेळण्याच्या, हसण्याच्या, शिक्षकांची चेष्टा करण्याच्या, नियमांचे उल्लंघन करण्याच्या मोहांना प्रतिकार करायला शिकवले जाते.

शिक्षकांचा असा चुकीचा समज आहे की शिस्तीमुळे शाळेतील नियमांचा आदर करण्याची, अभ्यास करण्याची, शिक्षकांसमोर गंभीर राहण्याची, वर्गमित्रांशी चांगले वागण्याची गरज आपण समजू शकतो.

लोकांमध्ये असा चुकीचा समज आहे की आपण जितका जास्त प्रतिकार करतो, जितके जास्त नाकारतो, तितके जास्त समजूतदार, स्वतंत्र, परिपूर्ण आणि विजयी होतो. लोकांना हे लक्षात घ्यायचे नाही की आपण जितके जास्त कशाशी तरी लढतो, जितका जास्त प्रतिकार करतो, जितके जास्त नाकारतो, तितकी समजूत कमी होते.

जर आपण मद्यपानाच्या व्यसनाशी लढलो, तर ते काही काळासाठी नाहीसे होईल, पण आपण ते मनाच्या सर्व स्तरांवर सखोलपणे समजून घेतले नसल्यामुळे, जेव्हा आपण निष्काळजी राहू तेव्हा ते पुन्हा डोके वर काढेल आणि आपण वर्षभर पुरेल इतकी दारू एकाच वेळी पिऊ. जर आपण व्यभिचाराच्या व्यसनाला नाकारले, तर काही काळासाठी आपण बाह्यतः खूप नीतिमान असू (जरी मनाच्या इतर स्तरांवर आपण भयानक कामुक असू, जसे कामुक स्वप्ने आणि रात्रीचे उत्सर्जन दर्शवू शकतात), आणि नंतर आपण आपल्या जुन्या व्यभिचारी सवयींकडे अधिक जोरदारपणे परत येऊ, कारण आपण व्यभिचार म्हणजे काय हे सखोलपणे समजून घेतलेले नाही.

असे बरेच लोक आहेत जे हाव नाकारतात, त्याविरुद्ध लढतात, विशिष्ट आचरणाचे नियम पाळून स्वतःला शिस्त लावतात, पण त्यांनी हावेची प्रक्रिया खऱ्या अर्थाने समजून घेतली नसल्यामुळे, ते मुळात हाव न बाळगण्याची हाव बाळगतात.

असे बरेच लोक आहेत जे रागाच्या विरोधात स्वतःला शिस्त लावतात, त्याला विरोध करायला शिकतात, पण तो सुप्त मनाच्या इतर स्तरांवर अस्तित्वात असतो, जरी तो आपल्या स्वभावातून नाहीसा झाला आहे असे दिसत असले तरी आणि जरा जरी निष्काळजीपणा केला, तरी आपले अवचेतन मन आपल्याला धोका देते आणि मग आपण रागाने गरजतो आणि चमकतो, जेव्हा आपण त्याची अपेक्षाही करत नाही आणि कदाचित अशा कारणास्तव ज्याला जरासुद्धा महत्त्व नसते.

असे बरेच लोक आहेत जे मत्सरच्या विरोधात स्वतःला शिस्त लावतात आणि शेवटी त्यांचा असा दृढ विश्वास असतो की त्यांनी तो पूर्णपणे नष्ट केला आहे, पण त्यांनी तो समजून न घेतल्यामुळे हे स्पष्ट आहे की ते पुन्हा दृश्यात येतात, नेमके त्याच वेळी जेव्हा आपण त्यांना पूर्णपणे मृत मानतो.

शिस्ती पूर्णपणे नसल्यावरच, खऱ्या स्वातंत्र्यातच, मनात समजूतदारीची ज्वलंत ज्योत निर्माण होते. सर्जनशील स्वातंत्र्य कधीही साच्यात अस्तित्वात राहू शकत नाही. आपले मानसिक दोष एकात्मिक स्वरूपात समजून घेण्यासाठी आपल्याला स्वातंत्र्याची गरज आहे. स्वतंत्र होण्यासाठी आपल्याला तातडीने भिंती पाडण्याची आणि स्टीलचे बेड्या तोडण्याची गरज आहे.

आपल्या शाळेतील शिक्षकांनी आणि पालकांनी जे चांगले आणि उपयुक्त आहे असे सांगितले आहे, ते सर्व आपण स्वतःसाठी अनुभवले पाहिजे. केवळ पाठांतर करून आणि अनुकरण करून भागत नाही. आपल्याला समजून घेणे आवश्यक आहे.

शिक्षक आणि शिक्षिकांचे सर्व प्रयत्न विद्यार्थ्यांच्या जाणीवेकडे निर्देशित केले पाहिजेत. त्यांनी विद्यार्थ्यांना समजूतदारपणाच्या मार्गावर आणण्यासाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. विद्यार्थ्यांना हे करणे आवश्यक आहे किंवा ते करणे आवश्यक आहे, असे सांगणे पुरेसे नाही, तर विद्यार्थ्यांनी स्वतंत्रपणे सर्व मूल्यांचे, उपयुक्त, उदात्त असलेल्या गोष्टींचे परीक्षण, अभ्यास आणि विश्लेषण करायला शिकले पाहिजे आणि केवळ त्या स्वीकारून त्यांचे अनुकरण करू नये.

लोकांना स्वतःहून शोध घ्यायचा नाही, त्यांची मनं बंद, मूर्ख असतात, त्यांना शोध घ्यायचा नसतो, ती यांत्रिक मनं असतात जी कधीही शोध घेत नाहीत आणि फक्त अनुकरण करतात.

हे आवश्यक आहे, हे तातडीचे आहे, हे अनिवार्य आहे की विद्यार्थ्यांनी अगदी लहानपणापासून ते वर्ग सोडण्याच्या क्षणापर्यंत स्वतःहून शोध घेण्यासाठी, चौकशी करण्यासाठी, समजून घेण्यासाठी खऱ्या स्वातंत्र्याचा आनंद घ्यावा आणि त्यांना मनाई, ओरडणे आणि शिस्तीच्या घृणास्पद भिंतींनी मर्यादित केले जाऊ नये.

जर विद्यार्थ्यांना काय करावे आणि काय करू नये हे सांगितले गेले आणि त्यांना समजू दिले नाही आणि अनुभव घेऊ दिला नाही, तर त्यांची बुद्धीमत्ता कुठे आहे? बुद्धीला कोणती संधी दिली गेली आहे? परीक्षा पास करून, चांगले कपडे घालून, भरपूर मित्र असून काय उपयोग, जर आपण बुद्धिमान नसू तर?

बुद्धीमत्ता आपल्याकडे तेव्हाच येते जेव्हा आपण स्वतःहून तपासणी करण्यासाठी, समजून घेण्यासाठी, ओरडण्याच्या भीतीशिवाय आणि शिस्तीच्या छडीशिवाय विश्लेषण करण्यासाठी खरोखरच स्वतंत्र असतो. भीतीने ग्रासलेले, घाबरलेले, भयानक शिस्तीच्या अधीन असलेले विद्यार्थी कधीही जाणू शकत नाहीत. ते कधीही बुद्धिमान होऊ शकत नाहीत.

आजकाल पालक आणि शिक्षकांना फक्त एवढेच स्वारस्य आहे की विद्यार्थ्यांनी डॉक्टर, वकील, अभियंता, ऑफिस कर्मचारी व्हावे, म्हणजेच जिवंत स्वयंचलित यंत्रे व्हावीत आणि नंतर त्यांनी लग्न करून बाळं बनवण्याची मशीन व्हावे आणि तेवढेच पुरेसे आहे.

जेव्हा मुले किंवा मुली काहीतरी नवीन, काहीतरी वेगळे करू इच्छितात, जेव्हा त्यांना त्या साच्यातून, पूर्वग्रहांमधून, जुन्या सवयींमधून, शिस्तीतून, कुटुंब किंवा राष्ट्राच्या परंपरांमधून बाहेर पडण्याची गरज वाटते, तेव्हा पालक तुरुंगातील बेड्या अधिक घट्ट करतात आणि मुलांना किंवा मुलींना म्हणतात: “ते करू नका! आम्ही तुम्हाला त्यात मदत करण्यास तयार नाही, त्या गोष्टी वेडेपणाच्या आहेत”, इत्यादी. एकूणच, मुलगा किंवा मुलगी औपचारिकपणे शिस्ती, परंपरा, जुन्या चालीरीती, जीर्ण कल्पना इत्यादींच्या तुरुंगात बंद असतो.

मूलभूत शिक्षण स्वातंत्र्य आणि सुव्यवस्था यांचा समन्वय साधायला शिकवते. स्वातंत्र्याशिवाय सुव्यवस्था म्हणजे जुलूमशाही. सुव्यवस्थेशिवाय स्वातंत्र्य म्हणजे अराजकता. विचारपूर्वक एकत्र केलेले स्वातंत्र्य आणि सुव्यवस्था हे मूलभूत शिक्षणाचे आधारस्तंभ आहेत.

विद्यार्थ्यांना स्वतःहून शोध घेण्यासाठी, चौकशी करण्यासाठी, जीवनात ते खरोखर काय आहेत आणि ते काय करू शकतात हे शोधण्यासाठी परिपूर्ण स्वातंत्र्य असले पाहिजे. विद्यार्थी आणि विद्यार्थिनी, सैनिक आणि पोलीस आणि सर्वसाधारणपणे ज्या व्यक्तींना कठोर शिस्तीच्या अधीन राहावे लागते, ते क्रूर, मानवी वेदनांबद्दल असंवेदनशील आणि निर्दयी बनतात.

शिस्त मानवी संवेदनशीलता नष्ट करते आणि हे निरीक्षण आणि अनुभवाने पूर्णपणे सिद्ध झाले आहे. इतक्या शिस्ती आणि नियमांमुळे, या युगातील लोकांनी पूर्णपणे संवेदनशीलता गमावली आहे आणि ते क्रूर आणि निर्दयी बनले आहेत. खऱ्या अर्थाने स्वतंत्र होण्यासाठी खूप संवेदनशील आणि मानवतावादी असणे आवश्यक आहे.

शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमध्ये विद्यार्थ्यांना वर्गात लक्ष द्यायला शिकवले जाते आणि विद्यार्थी ओरडणे, कान टोचणे, छडी किंवा स्केलने मारणे टाळण्यासाठी लक्ष देतात. पण दुर्दैवाने त्यांना जाणीवपूर्वक लक्ष देणे म्हणजे काय हे खऱ्या अर्थाने शिकवले जात नाही.

शिस्तीमुळे विद्यार्थी लक्ष देतो आणि बऱ्याचदा निरुपयोगी पद्धतीने सर्जनशील ऊर्जा खर्च करतो. सर्जनशील ऊर्जा हा जैविक मशीनद्वारे तयार केलेल्या शक्तीचा सर्वात सूक्ष्म प्रकार आहे. आपण खातो आणि पितो आणि पचनाच्या सर्व प्रक्रिया मुळात सूक्ष्मकरणाच्या प्रक्रिया आहेत ज्यामध्ये स्थूल पदार्थ उपयुक्त पदार्थ आणि शक्तींमध्ये रूपांतरित होतात. सर्जनशील ऊर्जा हा जीवनाद्वारे तयार केलेला सर्वात सूक्ष्म प्रकारचा पदार्थ आणि शक्ती आहे.

जर आपल्याला जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करता आले, तर आपण सर्जनशील ऊर्जा वाचवू शकतो. दुर्दैवाने शिक्षक त्यांच्या शिष्यांना जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करणे काय आहे हे शिकवत नाहीत. आपण जिथे लक्ष केंद्रित करतो तिथे सर्जनशील ऊर्जा खर्च करतो. जर आपण लक्ष विभाजित केले, जर आपण गोष्टींशी, लोकांशी, कल्पनांशी तादात्म्य साधले नाही, तर आपण ती ऊर्जा वाचवू शकतो.

जेव्हा आपण लोकांशी, गोष्टींशी, कल्पनांशी तादात्म्य साधतो, तेव्हा आपण स्वतःला विसरतो आणि मग आपण सर्वात वाईट पद्धतीने सर्जनशील ऊर्जा गमावतो. हे जाणून घेणे अत्यावश्यक आहे की आपल्याला जाणीव जागृत करण्यासाठी सर्जनशील ऊर्जा वाचवण्याची गरज आहे आणि सर्जनशील ऊर्जा ही जिवंत क्षमता आहे, जाणीवेचे वाहन आहे, जाणीव जागृत करण्याचे साधन आहे.

जेव्हा आपण स्वतःला विसरणे टाळायला शिकतो, जेव्हा आपण विषय, वस्तू आणि ठिकाण यामध्ये लक्ष विभाजित करायला शिकतो, तेव्हा आपण जाणीव जागृत करण्यासाठी सर्जनशील ऊर्जा वाचवतो. जाणीव जागृत करण्यासाठी लक्ष कसे केंद्रित करायचे हे शिकणे आवश्यक आहे, पण विद्यार्थ्यांना याबद्दल काहीही माहीत नसते कारण त्यांच्या शिक्षकांनी त्यांना ते शिकवलेले नसते.

जेव्हा आपण जाणीवपूर्वक लक्ष वापरायला शिकतो, तेव्हा शिस्तीची गरज उरत नाही. जो विद्यार्थी वर्गात, धड्यांमध्ये, व्यवस्थेत लक्ष देतो, त्याला कोणत्याही प्रकारच्या शिस्तीची गरज नसते.

शिक्षकांनी स्वातंत्र्य आणि सुव्यवस्था यांचा बुद्धीने समन्वय साधण्याची गरज समजून घेणे अत्यावश्यक आहे आणि हे जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित केल्याने शक्य आहे. जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करणे म्हणजे तादात्म्य टाळणे. जेव्हा आपण लोकांशी, गोष्टींशी, कल्पनांशी तादात्म्य साधतो, तेव्हा आकर्षण निर्माण होते आणि त्यामुळे जाणीवेत झोप येते.

तादात्म्य न साधता लक्ष केंद्रित करायला शिकले पाहिजे. जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीवर किंवा व्यक्तीवर लक्ष केंद्रित करतो आणि स्वतःला विसरतो, तेव्हा त्याचा परिणाम आकर्षण आणि जाणीवेची झोप असतो. चित्रपट पाहणाऱ्या व्यक्तीचे बारकाईने निरीक्षण करा. तो झोपलेला असतो, त्याला काहीही माहीत नसते, तो स्वतःला विसरतो, तो रिकामा असतो, तो झोपेत चालणाऱ्या माणसासारखा दिसतो, तो पाहत असलेल्या चित्रपटाचे, चित्रपटातील नायकाचे स्वप्न पाहतो.

विद्यार्थ्यांनी जाणीवेच्या भयानक स्वप्नात पडू नये म्हणून स्वतःला न विसरता वर्गात लक्ष दिले पाहिजे. परीक्षा देत असताना किंवा शिक्षकांच्या आदेशानुसार बोर्डावर किंवा फरशीवर उभे असताना किंवा अभ्यास करत असताना किंवा आराम करत असताना किंवा वर्गमित्रांबरोबर खेळत असताना विद्यार्थ्याने स्वतःला दृश्यात पाहिले पाहिजे.

तीन भागांमध्ये विभागलेले लक्ष: विषय, वस्तू, ठिकाण, हे जाणीवपूर्वक लक्ष आहे. जेव्हा आपण लोकांशी, गोष्टींशी, कल्पनांशी तादात्म्य साधण्याची चूक करत नाही, तेव्हा आपण सर्जनशील ऊर्जा वाचवतो आणि आपल्यामध्ये जाणीव जागृत करतो.

ज्याला उच्च जगात जाणीव जागृत करायची आहे, त्याने येथे आणि आता जागृत होऊन सुरुवात केली पाहिजे. जेव्हा विद्यार्थी लोकांशी, गोष्टींशी, कल्पनांशी तादात्म्य साधण्याची चूक करतो, जेव्हा तो स्वतःला विसरण्याची चूक करतो, तेव्हा तो आकर्षण आणि झोपेत पडतो.

शिस्त विद्यार्थ्यांना जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करायला शिकवत नाही. शिस्त हे मनासाठी एक तुरुंग आहे. विद्यार्थ्यांनी शाळेत असल्यापासूनच जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करायला शिकले पाहिजे, जेणेकरून नंतर व्यावहारिक जीवनात, शाळेबाहेर ते स्वतःला विसरण्याची चूक करणार नाहीत.

जो माणूस अपमान करणाऱ्यासमोर स्वतःला विसरतो, तो त्याच्याशी तादात्म्य साधतो, आकर्षित होतो, बेशुद्धीच्या झोपेत पडतो आणि मग तो दुखावतो किंवा मारतो आणि अटळपणे तुरुंगात जातो. जो अपमान करणाऱ्याने मोहित होत नाही, जो त्याच्याशी तादात्म्य साधत नाही, जो स्वतःला विसरत नाही, ज्याला जाणीवपूर्वक लक्ष केंद्रित करता येते, तो अपमान करणाऱ्याच्या शब्दांना महत्त्व देऊ शकत नाही किंवा त्याला दुखावू शकत नाही किंवा मारू शकत नाही.

माणूस जीवनात ज्या चुका करतो त्या सर्व तो स्वतःला विसरतो, तादात्म्य साधतो, आकर्षित होतो आणि झोपेत पडतो त्यामुळे होतात. तरुणांसाठी, सर्व विद्यार्थ्यांसाठी हे अधिक चांगले होईल की त्यांना इतक्या निरर्थक शिस्तीने गुलाम बनवण्याऐवजी जाणीव जागृत करायला शिकवले जावे.