ला मुएर्ते

मृत्यू म्हणजे काय, हे सखोलपणे आणि मनाच्या सर्व स्तरांवर समजून घेणे अत्यंत आवश्यक आहे, केवळ तेव्हाच अमरत्व म्हणजे काय हे खऱ्या अर्थाने एकात्मिक स्वरूपात समजून घेणे शक्य आहे.

एखाद्या प्रिय व्यक्तीचे शरीर शवपेटीत ठेवलेले पाहणे म्हणजे मृत्यूचे रहस्य समजून घेणे नव्हे.

सत्य हे क्षणोक्षणी अज्ञात असते. मृत्यूवरील सत्य त्याला अपवाद असू शकत नाही.

‘मी’ला नेहमीच, स्वाभाविकपणे, मृत्यूचा विमा, अतिरिक्त हमी, एक चांगले स्थान आणि भयावह थडग्या पलीकडील कोणत्याही प्रकारची अमरता सुनिश्चित करण्यासाठी एका प्राधिकरणाची आवश्यकता असते.

‘स्व’ला मरायला फारशी इच्छा नाही. ‘मी’ला पुढे चालू ठेवायचे आहे. ‘मी’ला मृत्यूची खूप भीती वाटते.

सत्य हा विश्वास ठेवण्याचा किंवा शंका घेण्याचा विषय नाही. सत्याचा भोळेपणा किंवा संशयवादाशी काहीही संबंध नाही. सत्य हा कल्पना, सिद्धांत, मते, संकल्पना, पूर्वकल्पना, गृहितके, पूर्वग्रह, दावे, वाटाघाटी इत्यादींचा विषय नाही. मृत्यूच्या रहस्यावरील सत्य हा त्याला अपवाद नाही.

मृत्यूच्या रहस्यावरील सत्य केवळ प्रत्यक्ष अनुभवातूनच जाणता येते.

ज्याला मृत्यूचा अनुभव नाही, त्याला मृत्यूचा खरा अनुभव सांगणे अशक्य आहे.

कोणताही कवी प्रेमावर सुंदर पुस्तके लिहू शकतो, पण ज्या लोकांनी कधीही प्रेमाचा अनुभव घेतला नाही, त्यांना त्याबद्दल सत्य सांगणे जसे अशक्य आहे, त्याचप्रमाणे ज्या व्यक्तींनी मृत्यूचा अनुभव घेतला नाही, त्यांना त्याबद्दल सत्य सांगणे अशक्य आहे.

ज्याला मृत्यूविषयी सत्य जाणून घ्यायचे आहे, त्याने स्वतःच शोध घेणे, प्रयोग करणे, योग्यरित्या शोध घेणे आवश्यक आहे, केवळ तेव्हाच आपण मृत्यूचा सखोल अर्थ शोधू शकतो.

अनेक वर्षांच्या निरीक्षणातून आणि अनुभवातून आम्हाला हे समजले आहे की लोकांना मृत्यूचा सखोल अर्थ खऱ्या अर्थाने समजून घेण्यात रस नाही; लोकांना फक्त परलोकात पुढे चालू ठेवण्यात रस आहे आणि तेवढेच पुरेसे आहे.

अनेक लोक भौतिक संपत्ती, प्रतिष्ठा, कुटुंब, श्रद्धा, विचार, मुले इत्यादींद्वारे पुढे चालू ठेवू इच्छितात आणि जेव्हा त्यांना हे समजते की कोणत्याही प्रकारचे मानसिक सातत्य निरर्थक, क्षणिक, क्षणभंगुर, अस्थिर आहे, तेव्हा ते असुरक्षित आणि हवालदिल होऊन घाबरतात, भयभीत होतात आणि अनंत भयाने भरून जातात.

गरीब लोकांना हे समजून घ्यायचे नसते, त्यांना हे समजून घ्यायचे नसते की जे काही पुढे चालू राहते ते वेळेत विकसित होते.

गरीब लोकांना हे समजून घ्यायचे नसते की जे काही पुढे चालू राहते ते कालांतराने क्षीण होते.

गरीब लोकांना हे समजून घ्यायचे नसते की जे काही पुढे चालू राहते ते यांत्रिक, नियमित आणि कंटाळवाणे होते.

मृत्यूचा सखोल अर्थ पूर्णपणे समजून घेणे अत्यावश्यक, आवश्यक आणि अनिवार्य आहे, केवळ तेव्हाच अस्तित्वात नसल्याची भीती नाहीशी होते.

माणुसकीचे बारकाईने निरीक्षण केल्यास, आपण हे सत्यापित करू शकतो की मन नेहमी ज्ञात गोष्टींमध्ये अडकलेले असते आणि त्या ज्ञात गोष्टी थडग्या पलीकडेही चालू राहाव्यात अशी त्याची इच्छा असते.

ज्ञात गोष्टींमध्ये अडकलेले मन, अज्ञात, वास्तविक आणि खऱ्या गोष्टींचा अनुभव कधीच घेऊ शकत नाही.

योग्य ध्यानाने वेळेची बाटली फोडून, आपण शाश्वत, कालातीत आणि वास्तविकतेचा अनुभव घेऊ शकतो.

ज्यांना पुढे चालू ठेवायचे आहे, ते मृत्यूला घाबरतात आणि त्यांच्या श्रद्धा आणि सिद्धांत केवळ त्यांना भूल देण्याचे काम करतात.

मृत्यूमध्ये स्वतःच काहीही भयंकर नाही, ती एक सुंदर, उदात्त आणि अवर्णनीय गोष्ट आहे, परंतु ज्ञात गोष्टींमध्ये अडकलेले मन, केवळ भोळेपणापासून संशयवादापर्यंतच्या दुष्टचक्रात फिरत असते.

जेव्हा आपण खऱ्या अर्थाने मृत्यूचा सखोल अर्थ पूर्णपणे समजून घेतो, तेव्हा आपल्याला प्रत्यक्ष अनुभवातून स्वतःलाच हे समजते की जीवन आणि मृत्यू हे एक संपूर्ण, एकात्मिक सत्य आहे.

मृत्यू हा जीवनाचा साठा आहे. जीवनाचा मार्ग मृत्यूच्या टापांच्या खुणांनी बनलेला आहे.

जीवन ही एक निश्चित आणि निर्धार करणारी ऊर्जा आहे. जन्मापासून ते मृत्यूपर्यंत मानवी शरीरात विविध प्रकारच्या ऊर्जा प्रवाहित होत असतात.

मानवी शरीर ज्या ऊर्जेला विरोध करू शकत नाही, तो म्हणजे मृत्यूचा किरण. या किरणांमध्ये खूप जास्त विद्युत दाब असतो. मानवी शरीर अशा दाबाला सहन करू शकत नाही.

जसा एखादा किरण एखाद्या झाडाचे तुकडे करू शकतो, त्याचप्रमाणे मृत्यूचा किरण मानवी शरीरातून वाहताना त्याचा नाश करतो.

मृत्यूचा किरण मृत्यूच्या घटनेला, जन्माच्या घटनेशी जोडतो.

मृत्यूचा किरण खूप सूक्ष्म विद्युत दाब निर्माण करतो आणि काही विशिष्ट लहरी निर्माण करतो, ज्यात फलित अंड्यातील जनुके (genes) एकत्र करण्याची क्षमता असते.

मृत्यूचा किरण मानवी शरीराला त्याच्या मूलभूत घटकांमध्ये रूपांतरित करतो.

दुर्दैवाने, ‘अहं’, ‘मी’ ऊर्जा आपल्या वंशजांमध्ये चालू राहते.

मृत्यूवरील सत्य काय आहे, मृत्यू आणि गर्भधारणेमधील अंतर काय आहे, हे वेळेच्या पलीकडचे आहे आणि ते केवळ ध्यानाच्या विज्ञानानेच अनुभवता येते.

शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांतील शिक्षक आणि प्राध्यापकांनी त्यांच्या विद्यार्थ्यांना सत्य आणि वास्तविकतेचा अनुभव घेण्याचा मार्ग शिकवला पाहिजे.