ला सेन्सिल्लेझ

तात्काळ गरज आहे, सृजनात्मक समजूत विकसित करणे अत्यावश्यक आहे, कारण ती माणसाला जीवनातील खरे स्वातंत्र्य देते. समजूतीशिवाय सखोल विश्लेषणाची खरी críticaत्मक क्षमता प्राप्त करणे अशक्य आहे.

शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांतील शिक्षक आणि शिक्षिकांनी त्यांच्या विद्यार्थ्यांना आत्म-टीकात्मक समजूतीच्या मार्गावर मार्गदर्शन केले पाहिजे.

आपण आपल्या मागील अध्यायात द्वेषच्या प्रक्रियेचा विस्तृतपणे अभ्यास केला आहे आणि जर आपल्याला मत्सरच्या सर्व छटांपासून मुक्ती मिळवायची असेल, मग ते धार्मिक असोत, भावनिक असोत, इत्यादी, तर द्वेष म्हणजे काय याची पूर्ण जाणीव असणे आवश्यक आहे, कारण द्वेषच्या अनंत प्रक्रिया सखोल आणि आंतरिक स्वरूपात समजून घेतल्यानेच आपण सर्व प्रकारच्या मत्सरांपासून मुक्त होऊ शकतो.

मत्सर वैवाहिक जीवन उद्ध्वस्त करतो, मत्सर मैत्री नष्ट करतो, मत्सर धार्मिक युद्धांना, भावाभावांच्या द्वेषांना, हत्यांना आणि सर्व प्रकारच्या दु:खांना कारणीभूत ठरतो.

द्वेष आपल्या सर्व अनंत छटांसह उदात्त हेतूंच्या मागे लपलेला असतो. ज्या व्यक्तीला उदात्त संत, महात्मा किंवा गुरूंच्या अस्तित्वाबद्दल माहिती आहे आणि त्याला स्वतःलाही संत व्हायचे आहे, अशा व्यक्तीमध्ये द्वेष असतो. परोपकारी व्यक्तीमध्ये इतरांपेक्षा श्रेष्ठ होण्याची स्पर्धा असते तेव्हा द्वेष असतो. प्रत्येक व्यक्तीमध्ये सद्गुण प्राप्त करण्याची लालसा असते, कारण त्याला त्याबद्दल माहिती असते, कारण त्याच्या मनात पवित्र व्यक्तींच्या अस्तित्वाविषयी आकडेवारी असते.

संत होण्याची इच्छा, सद्गुणी होण्याची इच्छा, महान होण्याची इच्छा द्वेषवर आधारलेली असते.

संतांनी आपल्या सद्गुणांनी खूप नुकसान केले आहे. आपल्याला एका माणसाची आठवण येते जो स्वतःला खूप संत समजत होता.

एके दिवशी, एका गरीब आणि भुकेलेल्या कवीने त्याच्या दारावर थाप मारली आणि त्याला एक सुंदर कविता दिली, जी खास करून आपल्या कथेतील संताला समर्पित होती. कवीला फक्त एक नाणे हवे होते, जेणेकरून तो आपल्या थकून गेलेल्या आणि वृद्ध झालेल्या शरीरासाठी अन्न खरेदी करू शकेल.

कवीने अपमानाशिवाय कशाचीही कल्पना केली नव्हती. जेव्हा संताने दयाळू दृष्टीने आणि नाखुशीने दार बंद केले आणि दुःखी कवीला म्हटले: “मित्रा, इथून जा, दूर हो… मला या गोष्टी आवडत नाहीत, मला स्तुतीचा तिटकारा आहे… मला जगाचे व्यर्थ मोह आवडत नाहीत, हे जीवन एक भ्रम आहे… मी नम्रता आणि साधेपणाच्या मार्गावर चालतो.” तेव्हा कवीला खूप आश्चर्य वाटले. त्या दुःखी कवीला एका नाण्याऐवजी संताचा अपमान, दुखः देणारे शब्द आणि थप्पड मिळाली आणि तो दुःखी मनाने आणि तुटलेल्या वीणासह शहराच्या रस्त्यांवरून हळू हळू… हळू हळू… हळू हळू निघून गेला.

नवीन पिढीने खऱ्या समजूतीच्या आधारावर उभे राहिले पाहिजे, कारण ती पूर्णपणे सृजनात्मक आहे.

स्मृती आणि स्मरणशक्ती सृजनात्मक नाहीत. स्मृती हे भूतकाळाचे थडगे आहे. स्मृती आणि स्मरणशक्ती म्हणजे मृत्यू.

खऱ्या अर्थाने समजून घेणे हे संपूर्ण मुक्तीचे मानसशास्त्रीय घटक आहे.

स्मृतीतील आठवणी आपल्याला कधीही खरे स्वातंत्र्य देऊ शकत नाहीत, कारण त्या भूतकाळाशी संबंधित आहेत आणि त्यामुळे त्या मृत आहेत.

समजूत भूतकाळातील किंवा भविष्यातील गोष्ट नाही. समजूत म्हणजे आपण येथे आणि आता जगत असलेला क्षण. स्मृती नेहमी भविष्याचा विचार आणते.

विज्ञान, तत्त्वज्ञान, कला आणि धर्म यांचा अभ्यास करणे अत्यावश्यक आहे, परंतु अभ्यासावर स्मृतीवर अवलंबून राहू नये, कारण ती विश्वासू नाही.

ज्ञानाला स्मृतीच्या थडग्यात ठेवणे हास्यास्पद आहे. ज्या ज्ञानाला आपण समजून घेतले पाहिजे, त्याला भूतकाळातील खड्ड्यात पुरणे मूर्खपणाचे आहे.

आम्ही अभ्यासाच्या, ज्ञानाच्या किंवा विज्ञानाच्या विरोधात कधीही बोलणार नाही, परंतु ज्ञानाच्या जिवंत रत्नांना स्मृतीच्या भ्रष्ट थडग्यात ठेवणे विसंगत आहे.

अभ्यास करणे आवश्यक आहे, संशोधन करणे आवश्यक आहे, विश्लेषण करणे आवश्यक आहे, परंतु मनाच्या सर्व स्तरांवर समजून घेण्यासाठी सखोल चिंतन केले पाहिजे.

खरा साधा माणूस सखोलपणे समजूतदार असतो आणि त्याचे मन सोपे असते.

जीवनातील महत्त्वाचे म्हणजे स्मृतीच्या थडग्यात आपण काय साठवले आहे, हे नाही, तर आपण केवळ बौद्धिक स्तरावरच नव्हे, तर मनाच्या विविधSubconscious आणि inconsciente क्षेत्रांमध्ये काय समजून घेतले आहे, हे महत्त्वाचे आहे.

विज्ञान आणि ज्ञान त्वरित समजूतीत रूपांतरित झाले पाहिजे. जेव्हा ज्ञान आणि अभ्यास खऱ्या सृजनात्मक समजूतीत रूपांतरित होतात, तेव्हा आपण त्वरित सर्व गोष्टी समजू शकतो, कारण समजूत त्वरित आणि तत्काळ होते.

साध्या माणसाच्या मनात गुंतागुंत नसते, कारण मनातील प्रत्येक गुंतागुंत स्मृतीमुळे असते. आपल्या आत असलेला कपटी ‘मी’ साठलेली स्मृती आहे.

जीवनातील अनुभवांचे खऱ्या समजूतीत रूपांतर झाले पाहिजे.

जेव्हा अनुभवांचे समजूतीत रूपांतर होत नाही, जेव्हा अनुभव स्मृतीमध्ये टिकून राहतात, तेव्हा ते थडग्याची दुर्गंधी ठरतात, ज्यावर बुद्धीची फसवणूक करणारी ज्योत जळत असते.

हे जाणून घेणे आवश्यक आहे की, पूर्णपणे अध्यात्माशिवायची प्राण्यांची बुद्धी म्हणजे केवळ स्मृतीचे शाब्दिक प्रदर्शन, थडग्यावर जळणारी स्मशानज्योत आहे.

ज्या माणसाने आपले अनुभव जाणीवेत बदलले आहेत, अनुभवांचे रूपांतर सृजनात्मक समजूतीत केले आहे, त्याचे मन अनुभवांपासून मुक्त असते.

मृत्यू आणि जीवन हे घनिष्ठपणे जोडलेले आहेत. जेव्हा धान्य मरते तेव्हाच रोप जन्म घेते, जेव्हा अनुभव मरतो तेव्हाच समजूत जन्म घेते. ही एक प्रामाणिक परिवर्तनाची प्रक्रिया आहे.

गुंतागुंतीच्या माणसाची स्मृती अनुभवांनी भरलेली असते.

हे त्याच्या सृजनात्मक समजूतीच्या अभावाला दर्शवते, कारण जेव्हा अनुभव पूर्णपणे मनाच्या सर्व स्तरांवर समजले जातात, तेव्हा ते अनुभव म्हणून अस्तित्वात रहात नाहीत आणि समजूत म्हणून जन्म घेतात.

प्रथम अनुभव घेणे आवश्यक आहे, परंतु आपण अनुभवाच्या क्षेत्रात थांबू नये, कारण त्यामुळे मन अधिक गुंतागुंतीचे आणि कठीण होते. जीवन तीव्रतेने जगणे आणि सर्व अनुभवांचे खऱ्या सृजनात्मक समजूतीत रूपांतर करणे आवश्यक आहे.

जे चुकीचे मानतात की समजूतदार, साधे आणि सरळ होण्यासाठी आपण जग सोडून भिकारी व्हावे, झोपड्यांमध्ये राहावे आणि सुंदर कपड्यांऐवजी लंगोट परिधान करावे, ते पूर्णपणे चुकीचे आहेत.

अनेक तपस्वी, अनेक एकांतवासी, अनेक भिकारी लोकांचे मन खूप गुंतागुंतीचे आणि कठीण असते.

जगापासून दूर राहून तपस्वी जीवन जगणे निरर्थक आहे, जर स्मृती विचारांच्या मुक्त प्रवाहाला प्रतिबंधित करणाऱ्या अनुभवांनी भरलेली असेल.

एकांतवासी जीवन जगून संतांसारखे जीवन जगण्याचा प्रयत्न करणे निरर्थक आहे, जर स्मृती अशा माहितीने भरलेली असेल, जी योग्य प्रकारे समजली गेली नाही, जी मनाच्या विविध कोपऱ्यांमध्ये, मार्गांमध्ये आणि अवचेतन प्रदेशात जाणीव बनलेली नाही.

जे बौद्धिक माहितीचे खऱ्या सृजनात्मक समजूतीत रूपांतर करतात, जे जीवनातील अनुभवांचे सखोल समजूतीत रूपांतर करतात, त्यांच्या स्मृतीत काहीही नसते, ते प्रत्येक क्षण खऱ्या समाधानाने जगतात, ते साधे आणि सरळ बनतात, जरी ते आलिशान घरात आणि शहरी जीवनात राहत असले तरी.

लहान मुले सात वर्षांपर्यंत साधेपणा आणि खऱ्या आंतरिक सौंदर्याने परिपूर्ण असतात, कारण त्यांच्याद्वारे जीवनाचा जिवंत सार व्यक्त होतो, ‘मी’ नावाचा कोणताही मनोवैज्ञानिक विचार त्यांच्यात नसतो.

आपल्या हृदयामध्ये आणि मनामध्ये हरवलेले बालपण परत मिळवले पाहिजे. जर आपल्याला खरोखर आनंदी व्हायचे असेल, तर आपण निरागसता परत मिळवली पाहिजे.

अनुभव आणि अभ्यास सखोल समजूतीत रूपांतरित झाल्यावर स्मृतीच्या थडग्यात काहीही शिल्लक ठेवत नाहीत आणि मग आपण साधे, सरळ, निष्पाप आणि आनंदी होतो.

अनुभव आणि ज्ञानावर आधारित सखोल ध्यान, सखोल आत्म-टीका आणि आंतरिक मनोविश्लेषण, या सर्व गोष्टींचे सखोल सृजनात्मक समजूतीत रूपांतर करतात. हाच ज्ञान आणि प्रेमातून जन्मलेल्या खऱ्या आनंदाचा मार्ग आहे.