ला ऑथोरिटिस

सरकारकडे अधिकार आहे, राज्याकडे अधिकार आहे. पोलीस, कायदा, सैनिक, पालक, शिक्षक, धार्मिक नेते इत्यादींकडे अधिकार आहे.

अधिकार दोन प्रकारचे असतात. पहिला, अवचेतन अधिकार. दुसरा, चेतन अधिकार.

बेजबाबदार किंवा अवचेतन अधिकार्‍यांचा काही उपयोग नाही. आपल्याला तातडीने स्व-जागरूक अधिकार्‍यांची गरज आहे.

बेजबाबदार किंवा अवचेतन अधिकार्‍यांनी जगात अश्रू आणि वेदना भरल्या आहेत.

घरात आणि शाळेत बेजबाबदार अधिकारी अधिकाराचा दुरुपयोग करतात कारण ते बेजबाबदार किंवा अवचेतन असतात.

आजकाल बेजबाबदार पालक आणि शिक्षक आंधळ्यांचे आंधळे मार्गदर्शक आहेत आणि पवित्र शास्त्रानुसार, ते सर्व डोक्यावर आपटून गर्तेत पडतील.

बेजबाबदार पालक आणि शिक्षक बालपणात आम्हाला निरर्थक गोष्टी करण्यास भाग पाडतात, परंतु त्यांना ते तार्किक वाटते. ते म्हणतात की ते आमच्या भल्यासाठी आहे.

पालक हे बेजबाबदार अधिकारी आहेत हे या वस्तुस्थितीवरून दिसून येते की ते मुलांशी कचरा म्हणून वागतात, जणू काही ते मानवी प्रजातींपेक्षा श्रेष्ठ आहेत.

शिक्षक काही विशिष्ट विद्यार्थ्यांना नापसंत करतात आणि इतरांना लाड करतात किंवा लाड करतात. कधीकधी ते कोणत्याही नावडत्या विद्यार्थ्याला कठोर शिक्षा देतात जरी तो दुष्ट नसला तरी आणि अनेक लाडक्या विद्यार्थ्यांना उत्कृष्ट गुण देऊन बक्षीस देतात जे खरोखरच त्यास पात्र नाहीत.

पालक आणि शालेय शिक्षक मुले, मुली, तरुण, तरुणी इत्यादींसाठी चुकीचे नियम सांगतात.

ज्या अधिकार्‍यांना आत्म-जागरूकता नाही ते फक्त हास्यास्पद गोष्टी करू शकतात.

आम्हाला स्वयं-जागरूक अधिकार्‍यांची आवश्यकता आहे. स्वयं-जागरूकता म्हणजे स्वतःचे संपूर्ण ज्ञान, आपल्या सर्व आंतरिक मूल्यांचे संपूर्ण ज्ञान.

ज्याच्याकडे खरोखरच स्वतःचे पूर्ण ज्ञान आहे, तो पूर्णपणे जागा आहे. ते स्व-जागरूक असणे आहे.

प्रत्येकाला वाटते की ते स्वतःला ओळखतात, परंतु जीवनात खरोखरच स्वतःला ओळखणारी व्यक्ती शोधणे खूप कठीण आहे. लोकांच्या मनात स्वतःबद्दल पूर्णपणे चुकीच्या कल्पना आहेत.

स्वतःला ओळखण्यासाठी खूप मोठे आणि भयंकर प्रयत्न करावे लागतात. केवळ स्वतःच्या ज्ञानाद्वारेच माणूस खऱ्या अर्थाने आत्म-जागरूक होतो.

अधिकाराचा दुरुपयोग बेजबाबदारपणामुळे होतो. कोणताही आत्म-जागरूक अधिकारी अधिकाराचा दुरुपयोग कधीच करणार नाही.

काही तत्त्वज्ञ सर्व अधिकारांच्या विरोधात आहेत, ते अधिकार्‍यांचा तिरस्कार करतात. असा विचार करण्याचा दृष्टिकोन खोटा आहे कारण निर्मितीमध्ये, जंतूपासून सूर्यापर्यंत, श्रेणी आणि श्रेणी आहेत, उच्च शक्ती आहेत ज्या नियंत्रित आणि मार्गदर्शन करतात आणि निम्न शक्ती आहेत ज्या नियंत्रित आणि मार्गदर्शन करतात.

एका साध्या मधमाशीच्या पोळ्यामध्ये राणीचा अधिकार असतो. कोणत्याही मुंग्यांच्या वारुळात अधिकार आणि कायदे असतात. अधिकाराच्या तत्त्वाचा नाश अराजकतेकडे नेईल.

आपण ज्या महत्त्वपूर्ण काळात जगत आहोत त्यातील अधिकारी बेजबाबदार आहेत आणि हे स्पष्ट आहे की या मानसशास्त्रीय वस्तुस्थितीमुळे ते गुलाम बनवतात, साखळदंडात बांधतात, गैरवर्तन करतात, वेदना देतात.

आम्हाला शिक्षक, प्रशिक्षक किंवा आध्यात्मिक मार्गदर्शक, सरकारी अधिकारी, पालक इत्यादींची आवश्यकता आहे, जे पूर्णपणे स्व-जागरूक आहेत. तरच आपण खऱ्या अर्थाने जग अधिक चांगले करू शकतो.

आध्यात्मिक शिक्षक आणि मार्गदर्शकांची गरज नाही असे म्हणणे मूर्खपणाचे आहे. निर्मितीमध्ये अधिकाराचे तत्त्व नाकारणे हास्यास्पद आहे.

जे स्वतःवर अवलंबून असतात, गर्विष्ठ असतात, त्यांचे मत आहे की शिक्षक आणि आध्यात्मिक मार्गदर्शकांची गरज नाही.

आपण आपली स्वतःची गरज आणि दुःख ओळखले पाहिजे. आपण हे समजून घेतले पाहिजे की आपल्याला अधिकारी, शिक्षक, आध्यात्मिक प्रशिक्षक इत्यादींची आवश्यकता आहे. परंतु स्व-जागरूक जेणेकरून ते आम्हाला मार्गदर्शन करू शकतील, मदत करू शकतील आणि शहाणपणाने मार्गदर्शन करू शकतील.

शिक्षकांचा बेजबाबदार अधिकार विद्यार्थ्यांच्या निर्मिती क्षमतेचा नाश करतो. जर विद्यार्थी चित्र काढत असेल, तर बेजबाबदार शिक्षक त्याला काय रंगवायचे आहे, कोणते झाड किंवा लँडस्केप कॉपी करायचे आहे ते सांगतात आणि भयभीत विद्यार्थी शिक्षकांच्या यांत्रिक नियमांमधून बाहेर पडण्याचे धाडस करत नाही.

ती निर्मिती नाही. विद्यार्थ्याने निर्माता बनणे आवश्यक आहे. त्याने बेजबाबदार शिक्षकांच्या बेजबाबदार नियमांमधून बाहेर पडण्यास सक्षम असले पाहिजे, जेणेकरून तो झाडाबद्दल त्याला जे काही वाटते ते, झाडाच्या थरथरणाऱ्या पानांमधून फिरणाऱ्या जीवनाचा संपूर्ण आनंद, त्याचे संपूर्ण महत्त्व व्यक्त करू शकेल.

जागरूक शिक्षक आत्म्याच्या मुक्त रचनात्मकतेला विरोध करणार नाही.

जागरूक अधिकाराचे शिक्षक विद्यार्थ्यांच्या मनाला कधीही अधू करणार नाहीत.

बेजबाबदार शिक्षक आपल्या अधिकाराने विद्यार्थ्यांचे मन आणि बुद्धी नष्ट करतात.

बेजबाबदार अधिकाराचे शिक्षक फक्त शिक्षा देणे आणि विद्यार्थ्यांना चांगले वागण्यासाठी मूर्ख नियम सांगणे जाणतात.

स्वयं-जागरूक शिक्षक आपल्या विद्यार्थ्यांना अत्यंत संयमाने शिकवतात, त्यांच्या वैयक्तिक अडचणी समजून घेण्यास मदत करतात, जेणेकरून ते समजू शकतील आणि त्यांच्या सर्व चुकांवर मात करू शकतील आणि विजयीपणे पुढे जाऊ शकतील.

जागरूक किंवा स्वयं-जागरूक अधिकार कधीही बुद्धीचा नाश करू शकत नाही.

बेजबाबदार अधिकार बुद्धीचा नाश करतो आणि विद्यार्थ्यांचे गंभीर नुकसान करतो.

जेव्हा आपल्याला खऱ्या स्वातंत्र्याचा आनंद मिळतो तेव्हाच बुद्धी आपल्यात येते आणि स्वयं-जागरूक अधिकाराचे शिक्षक खऱ्या अर्थाने सर्जनशील स्वातंत्र्याचा आदर करतात.

बेजबाबदार शिक्षकांना वाटते की त्यांना सर्व काही माहित आहे आणि ते विद्यार्थ्यांच्या स्वातंत्र्यावर अतिक्रमण करतात आणि त्यांच्या निर्जीव नियमांमुळे त्यांची बुद्धी हिरावून घेतात.

स्वयं-जागरूक शिक्षकांना माहित आहे की त्यांना माहित नाही आणि ते त्यांच्या शिष्यांच्या निर्मिती क्षमतांचे निरीक्षण करून शिकण्याचा विलासही करतात.

हे आवश्यक आहे की शाळा, महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमधील विद्यार्थ्यांनी केवळ शिस्तबद्ध ऑटोमॅटन असण्याची स्थिती सोडून बुद्धिमान आणि मुक्त प्राणी बनण्याची तेजस्वी स्थिती प्राप्त करावी जेणेकरून ते अस्तित्वातील सर्व अडचणींना यशस्वीपणे सामोरे जाऊ शकतील.

यासाठी स्वयं-जागरूक, सक्षम शिक्षकांची आवश्यकता आहे ज्यांना खरोखरच आपल्या विद्यार्थ्यांमध्ये रस आहे, असे शिक्षक ज्यांना चांगले वेतन दिले जाते जेणेकरून त्यांना कोणत्याही प्रकारची आर्थिक चिंता नसेल.

दुर्दैवाने, प्रत्येक शिक्षक, प्रत्येक पालक, प्रत्येक विद्यार्थ्याला वाटते की तो स्वतःच स्व-जागरूक आणि जागा आहे आणि ही त्याची सर्वात मोठी चूक आहे.

जीवनात स्व-जागरूक आणि जागे असलेली व्यक्ती शोधणे खूप दुर्मिळ आहे. शरीर झोपलेले असताना लोक स्वप्ने पाहतात आणि शरीर जागे असताना स्वप्ने पाहतात.

लोक स्वप्न पाहत गाड्या चालवतात; स्वप्न पाहत काम करतात; स्वप्न पाहत रस्त्यावर फिरतात, प्रत्येक क्षणी स्वप्ने पाहत जगतात.

शिक्षकाला छत्री विसरणे किंवा गाडीत एखादे पुस्तक किंवा पाकीट सोडून देणे खूप स्वाभाविक आहे. हे सर्व घडते कारण शिक्षकाची जाणीव झोपलेली असते, तो स्वप्न पाहतो…

लोक झोपलेले आहेत हे स्वीकारणे लोकांना खूप कठीण आहे, प्रत्येकाला वाटते की ते जागे आहेत. जर कोणी हे मान्य केले की त्याची जाणीव झोपलेली आहे, तर हे स्पष्ट आहे की त्याच क्षणापासून तो जागृत होऊ लागेल.

विद्यार्थी घरी पुस्तक किंवा वही विसरतो जी त्याला शाळेत घेऊन जायची असते, अशी विसरणे खूप सामान्य दिसते आणि ती आहे, परंतु ते मानवी चेतनेची झोपलेली अवस्था दर्शवते.

कोणत्याही शहरी वाहतूक सेवेतील प्रवासी कधीकधी त्यांचे थांबे चुकवतात, ते झोपलेले असतात आणि जेव्हा ते जागे होतात तेव्हा त्यांना कळते की त्यांनी थांबा चुकला आहे आणि आता त्यांना काही थांबे पायी परत जावे लागतील.

जीवनात क्वचितच माणूस खऱ्या अर्थाने जागा असतो आणि जेव्हा तो अगदी थोड्या काळासाठी जागा असतो, जसा की अनंत भीतीदायक परिस्थितीत, तो स्वतःला एका क्षणासाठी पूर्णपणे पाहतो. ते क्षण अविस्मरणीय असतात.

शहरातून फिरून घरी परतलेल्या माणसाला त्याचे सर्व विचार, घटना, व्यक्ती, वस्तू, कल्पना इत्यादी तपशीलवार आठवणे खूप कठीण आहे. आठवण्याचा प्रयत्न करताना, त्याला त्याच्या स्मृतीत मोठे त्रुटी आढळतील जे सर्वात खोल झोपेच्या अवस्थेशी जुळतात.

मानसशास्त्राच्या काही विद्यार्थ्यांनी प्रत्येक क्षणाला सतर्क राहण्याचा निर्धार केला आहे, परंतु ते अचानक झोपतात, कदाचित रस्त्यावर एखादा मित्र भेटल्यावर, काहीतरी खरेदी करण्यासाठी स्टोअरमध्ये प्रवेश करताना इत्यादी आणि जेव्हा काही तासांनंतर त्यांना प्रत्येक क्षणाला सतर्क आणि जागे राहण्याचा निर्णय आठवतो, तेव्हा त्यांना कळते की ते झोपले होते जेव्हा ते त्या ठिकाणी प्रवेशले, किंवा जेव्हा ते त्या व्यक्तीला भेटले इत्यादी.

स्वयं-जागरूक असणे खूप कठीण आहे परंतु प्रत्येक क्षणाला सतर्क आणि सावध राहून ही स्थिती प्राप्त केली जाऊ शकते.

जर आपल्याला आत्म-जागरूकता प्राप्त करायची असेल तर आपल्याला स्वतःला पूर्णपणे ओळखणे आवश्यक आहे.

आपल्या सर्वांमध्ये ‘मी’, ‘माझे स्वतःचे’, ‘अहं’ आहे ज्याचे अन्वेषण करून आपण स्वतःला ओळखणे आणि स्वयं-जागरूक होणे आवश्यक आहे.

आपल्यातील प्रत्येक दोषांचे स्वतःच निरीक्षण करणे, विश्लेषण करणे आणि समजून घेणे अत्यावश्यक आहे.

मनाच्या, भावनांच्या, सवयींच्या, प्रेरणांच्या आणि लैंगिकतेच्या क्षेत्रात स्वतःचा अभ्यास करणे आवश्यक आहे.

मनाला अनेक स्तर, क्षेत्रे किंवा अवचेतन विभाग आहेत जे आपण निरीक्षण, विश्लेषण, सखोल ध्यान आणि सखोल जिव्हाळ्याच्या समजाने सखोलपणे जाणून घेतले पाहिजेत.

कोणताही दोष बौद्धिक क्षेत्रातून नाहीसा होऊ शकतो आणि मनाच्या इतर अवचेतन स्तरांवर अस्तित्वात राहू शकतो.

आपल्या स्वतःच्या गरजा, दु:ख आणि वेदना समजून घेण्यासाठी प्रथम जागे होणे आवश्यक आहे. मग ‘मी’ क्षणाक्षणाला मरू लागतो. मानसशास्त्रीय ‘मी’ चा मृत्यू अत्यावश्यक आहे.

केवळ मरणानेच आपल्यामध्ये खरा जागरूक ‘स्व’ जन्म घेतो. केवळ ‘स्व’ च खरा जागरूक अधिकार वापरू शकतो.

जागे व्हा, मरा, जन्म घ्या. हे तीन मानसशास्त्रीय टप्पे आपल्याला खऱ्या जागरूक अस्तित्वाकडे नेतात.

मरण्यासाठी जागे व्हावे लागते आणि जन्म घेण्यासाठी मरावे लागते. जो माणूस जागे न होता मरतो तो मूर्ख संत बनतो. जो माणूस मरण न पावता जन्म घेतो तो दुहेरी व्यक्तिमत्त्वाचा व्यक्ती बनतो, एक अतिशय न्यायप्रिय आणि दुसरा अतिशय दुष्ट.

खऱ्या अधिकाराचा वापर केवळ तेच करू शकतात ज्यांच्याकडे जागरूक ‘स्व’ आहे.

ज्यांच्याकडे अजूनही जागरूक ‘स्व’ नाही, जे अजूनही स्व-जागरूक नाहीत, ते अधिकाराचा दुरुपयोग करतात आणि खूप नुकसान करतात.

शिक्षकांनी आदेश देणे शिकले पाहिजे आणि विद्यार्थ्यांनी आज्ञा पाळणे शिकले पाहिजे.

जे मानसशास्त्रज्ञ आज्ञापालनाविरुद्ध बोलतात ते प्रत्यक्षात खूप चुकीचे आहेत कारण ज्याने आधी आज्ञा पाळायला शिकले नाही तो जाणीवपूर्वक आदेश देऊ शकत नाही.

जाणीवपूर्वक आदेश देणे आणि जाणीवपूर्वक आज्ञा पाळणे शिकले पाहिजे.