सर्जनशील आकलन

अस्तित्व आणि ज्ञान यांचा समतोल साधला गेला पाहिजे, जेणेकरून आपल्या मनात समजूतीची ज्योत प्रस्थापित होईल.

जेव्हा ज्ञान अस्तित्वापेक्षा मोठे होते, तेव्हा ते सर्व प्रकारच्या बौद्धिक गोंधळाला जन्म देते.

जर अस्तित्व ज्ञानापेक्षा मोठे असेल, तर ते मूर्ख संतांसारखे गंभीर प्रसंग निर्माण करू शकते.

व्यावहारिक जीवनात स्वतःला शोधण्याच्या उद्देशाने स्वतःचे निरीक्षण करणे फायदेशीर आहे.

आपले दोष शोधण्यासाठी व्यावहारिक जीवन हे एक मानसशास्त्रीय व्यायामशाळा आहे.

सतर्कतेच्या स्थितीत, नवीनतेच्या सतर्कतेत, आपण हे प्रत्यक्ष पाहू शकतो की लपलेले दोष उत्स्फूर्तपणे समोर येतात.

हे स्पष्ट आहे की शोधलेल्या दोषांवर जाणीवपूर्वक कार्य केले पाहिजे, जेणेकरून ते आपल्या मनातून वेगळे होतील.

सर्वप्रथम, जर आपल्याला खरोखरच कोणताही दोष दूर करायचा असेल, तर आपण कोणत्याही ‘मी’ - दोषाशी एकरूप होऊ नये.

जर आपण एका फळीवर उभे राहून ती भिंतीला टेकवून उभी करायची असेल, तर आपण त्यावर उभे राहिलो तर हे शक्य होणार नाही.

स्पष्टपणे, आपण स्वतःपासून फळी वेगळी करून सुरुवात केली पाहिजे, स्वतःला त्यापासून दूर केले पाहिजे आणि नंतर आपल्या हातांनी फळी उचलून भिंतीला टेकवून उभी केली पाहिजे.

त्याचप्रमाणे, जर आपल्याला खरोखरच आपल्या मनातून कोणताही मानसिक घटक वेगळा करायचा असेल, तर आपण त्याच्याशी एकरूप होऊ नये.

जेव्हा एखादी व्यक्ती एखाद्या विशिष्ट ‘मी’ सोबत एकरूप होते, तेव्हा ती प्रत्यक्षात त्याला नष्ट करण्याऐवजी अधिक मजबूत करते.

समजा, वासनेचा कोणताही ‘मी’ आपल्या बुद्धी केंद्रातील दृश्यांवर ताबा मिळवतो आणि कामुकता आणि लैंगिक विकृतीचे दृश्ये मनाच्या पडद्यावर दाखवतो, जर आपण अशा उत्कट दृश्यांशी एकरूप झालो, तर तो वासनांध ‘मी’ खूप मजबूत होईल.

परंतु त्याऐवजी, जर आपण त्या घटकाशी एकरूप न होता, त्याला आपल्या मनातून एक घुसखोर राक्षस मानून वेगळे केले, तर आपल्या अंतरंगात निश्चितपणे रचनात्मक समजूत निर्माण होईल.

नंतर, आपण त्या घटकाचे विश्लेषणात्मक परीक्षण करण्याची संधी घेऊ शकतो, जेणेकरून आपल्याला त्याची पूर्ण जाणीव होईल.

लोकांमध्ये गंभीर गोष्ट म्हणजे एकरूपता आणि हे दुर्दैवी आहे.

जर लोकांना ‘अनेकांची’ शिकवण समजली, जर त्यांना हे खरोखर समजले की त्यांचे स्वतःचे जीवन त्यांचे नाही, तर ते एकरूपतेची चूक करणार नाहीत.

क्रोधाची दृश्ये, मत्सरचे प्रसंग इत्यादी व्यावहारिक जीवनात उपयुक्त ठरतात, जेव्हा आपण सतत आपले मानसशास्त्रीय निरीक्षण करत असतो.

तेव्हा आपल्याला हे समजते की आपले विचार, आपल्या इच्छा किंवा आपल्या कृती आपल्या मालकीच्या नाहीत.

असंख्य ‘मी’ वाईट शगुन म्हणून घुसखोरी करतात आणि आपल्या मनात विचार, आपल्या हृदयात भावना आणि आपल्या मोटर सेंटरमध्ये कोणत्याही प्रकारचे कार्य टाकतात, यात शंका नाही.

हे दुर्दैवी आहे की आपण स्वतःचे मालक नाही आहोत, विविध मानसिक घटक आपल्या इच्छेनुसार आपल्याकडून काहीही करून घेतात.

दुर्दैवाने, आपल्याला काय घडत आहे याची किंचितशीही कल्पना नसते आणि आपण अदृश्य दोऱ्यांनी नियंत्रित केलेल्या बाहुल्यांसारखे वागतो.

या सर्वांमध्ये सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे आपण या गुप्त जुलमी लोकांकडून स्वतःला स्वतंत्र करण्यासाठी लढण्याऐवजी त्यांना अधिक मजबूत करण्याची चूक करतो आणि असे तेव्हा घडते जेव्हा आपण त्यांच्याशी एकरूप होतो.

कोणतेही रस्त्यावरचे दृश्य, कोणताही कौटुंबिक कलह, पती-पत्नीमधील कोणताही मूर्खपणाचा भांडण, हे सर्व एखाद्या ‘मी’ मुळे घडते आणि हे आपण कधीही विसरू नये.

व्यावहारिक जीवन हा मानसशास्त्रीय आरसा आहे, ज्यामध्ये आपण स्वतःला जसे आहोत तसे पाहू शकतो.

परंतु सर्वप्रथम, आपण स्वतःला पाहण्याची गरज, मूलतः बदलण्याची गरज समजून घेतली पाहिजे, तरच आपल्याला स्वतःचे निरीक्षण करण्याची इच्छा होईल.

जो आपल्या स्थितीत समाधानी आहे, तो मूर्ख, मागासलेला, निष्काळजी माणूस, त्याला स्वतःला पाहण्याची इच्छा कधीच होणार नाही, तो स्वतःवर खूप प्रेम करेल आणि कोणत्याही प्रकारे आपले वर्तन आणि स्वभाव सुधारण्यास तयार होणार नाही.

स्पष्टपणे सांगायचे तर, व्यावहारिक जीवनातील काही विनोदी, नाट्यमय आणि शोकांतिकांमध्ये अनेक ‘मी’ हस्तक्षेप करतात, जे समजून घेणे आवश्यक आहे.

कोणत्याही उत्कट मत्सरच्या दृश्यात वासना, क्रोध, अभिमान, मत्सर इत्यादी ‘मी’ सामील होतात, ज्यांचे नंतर विश्लेषणात्मक परीक्षण केले जावे, प्रत्येकजण वेगळेपणे, जेणेकरून त्यांना पूर्णपणे समजून घेता येईल आणि पूर्णपणे नष्ट करता येईल.

समजूत खूप लवचिक असते, त्यामुळे आपल्याला अधिकाधिक खोलवर जाण्याची गरज आहे; आज आपण ज्या पद्धतीने समजलो, उद्या आपण ते अधिक चांगल्या प्रकारे समजू.

या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास, जीवनातील विविध परिस्थिती किती उपयुक्त आहेत हे आपण स्वतःच पडताळून पाहू शकतो, जेव्हा आपण खरोखरच त्यांचा उपयोग आत्म-शोधासाठी आरसा म्हणून करतो.

आम्ही व्यावहारिक जीवनातील नाटके, विनोदी आणि शोकांतिका नेहमीच सुंदर आणि परिपूर्ण असतात, असा दावा करण्याचा कधीही प्रयत्न करणार नाही, असा दावा करणे हास्यास्पद ठरेल.

तथापि, अस्तित्वातील विविध परिस्थिती कितीही निरर्थक असल्या तरी, त्या मानसशास्त्रीय व्यायामशाळा म्हणून अद्भुत आहेत.

स्वतःच्या विविध घटकांचे विघटन करण्याशी संबंधित कार्य भयंकरपणे कठीण आहे.

Vers च्या लयमध्ये अपराध देखील लपलेला असतो. मंदिरांच्या रमणीय सुगंधात अपराध लपलेला असतो.

कधीकधी अपराध इतका परिष्कृत होतो की तो पवित्रतेने गोंधळतो आणि इतका क्रूर होतो की तो गोडव्यासारखा दिसतो.

अपराध न्यायाधीशाचा झगा, गुरूचा झगा, भिकाऱ्याचा पोशाख, माणसाचा सूट आणि ख्रिस्ताचा झगा देखील परिधान करतो.

समजूत मूलभूत आहे, परंतु मानसिक घटकांच्या विघटनाच्या कार्यात, ते सर्व काही नाही, जसे आपण पुढील अध्यायात पाहू.

प्रत्येक ‘मी’ ची जाणीव करून घेणे आणि त्याला आपल्या मनातून वेगळे करणे अत्यावश्यक आहे, तातडीचे आहे, परंतु ते पुरेसे नाही, आणखी काहीतरी बाकी आहे, अध्याय सोळा पहा.