मानसशास्त्रीय मी

मी स्वतः कोण आहे, माझ्यात विचार, भावना आणि कृती करणारा तो घटक नेमका काय आहे, याचा सखोल अभ्यास करून आपण स्वतःला ओळखायला हवे.

आकर्षित करणाऱ्या आणि मोहित करणाऱ्या अनेक सुंदर सिद्धांत जगात उपलब्ध आहेत; परंतु स्वतःला ओळखल्याशिवाय त्या सिद्धांतांचा काही उपयोग नाही.

खगोलशास्त्राचा अभ्यास करणे किंवा गंभीर साहित्य वाचून मनोरंजन करणे आकर्षक आहे, पण स्वतःबद्दल, ‘मी’बद्दल किंवा आपल्यातील मानवी व्यक्तिमत्त्वाबद्दल काहीच माहिती नसलेला विद्वान बनणे हा विरोधाभास आहे.

प्रत्येकजण विचार करण्यास स्वतंत्र आहे आणि तथाकथित बुद्धीवादी माणसाची व्यक्तिनिष्ठ विचारसरणी अमर्याद आहे, ती एका क्षुल्लक गोष्टीला घोडा बनवू शकते किंवा घोड्याला क्षुल्लक गोष्ट बनवू शकते; अनेक बुद्धीवादी केवळ तर्कवादाशी खेळण्यात धन्यता मानतात, पण त्याचा अर्थ काय?

विद्वान असणे म्हणजे ज्ञानी असणे नव्हे. अज्ञानी विद्वानांची संख्या तणांसारखी वाढत आहे आणि त्यांना स्वतःला काही माहीत नाही हे तर माहीत नसतंच.

अज्ञानी विद्वान म्हणजे ते ज्ञानी लोक, ज्यांना वाटते की त्यांना सर्व काही माहीत आहे, पण ते स्वतःलाही ओळखत नाहीत.

मानसशास्त्रानुसार ‘मी’बद्दल आपण सुंदर सिद्धांत मांडू शकतो, पण या अध्यायात आपल्याला त्यात रस नाही.

पर्यायाच्या निराशजनक प्रक्रियेतून न जाता, थेट मार्गाने आपल्याला स्वतःला ओळखण्याची गरज आहे.

क्षणोक्षणी, प्रत्येक क्षणाला आपण स्वतःचे निरीक्षण केल्याशिवाय हे शक्य नाही.

कोणत्यातरी सिद्धांताच्या आधारावर किंवा बौद्धिक কল্পनेतून स्वतःला पाहणे महत्त्वाचे नाही.

आपण जसे आहोत, तसे स्वतःला थेट पाहणे महत्त्वाचे आहे; केवळ त्यातूनच आपल्याला स्वतःचे खरे ज्ञान मिळू शकेल.

आश्चर्य वाटेल, पण स्वतःबद्दल आपले विचार चुकीचे आहेत.

अनेक गोष्टी आपल्याकडे नाहीत, पण आपल्याला वाटतं की त्या आपल्याकडे आहेत आणि अनेक गोष्टी आपल्याकडे आहेत, पण आपल्याला त्या माहीत नाहीत.

आपण स्वतःबद्दल चुकीच्या कल्पना तयार केल्या आहेत आणि आपल्याकडे काय जास्त आहे आणि काय कमी आहे, हे शोधण्यासाठी आपल्याला एक यादी तयार करायला हवी.

आपल्यामध्ये काही विशिष्ट गुण आहेत, असे आपण मानतो, पण ते प्रत्यक्षात आपल्यात नसतात आणि आपल्यात असलेले अनेक सद्गुण आपल्याला माहीतही नसतात.

आपण झोपलेले, बेशुद्ध लोक आहोत आणि हीच गंभीर बाब आहे. दुर्दैवाने, आपण स्वतःबद्दल खूप चांगले विचार करतो आणि आपण झोपलो आहोत, याची आपल्याला कल्पनाही नसते.

जागे होण्याची गरज असल्याचे धर्मग्रंथ वारंवार सांगतात, पण ते जागं होण्याची पद्धत स्पष्ट करत नाहीत.

याहून वाईट गोष्ट म्हणजे, ज्यांनी धर्मग्रंथ वाचले आहेत, त्यांना आपण झोपलो आहोत, हेही समजत नाही.

प्रत्येकाला वाटतं की तो स्वतःला ओळखतो, पण ‘अनेकांचे मत’ नावाची गोष्ट अस्तित्वात आहे, याची त्यांना पुसटशीही कल्पना नसते.

प्रत्येक व्यक्तीचा मानसिक ‘मी’ अनेक असतो, तो नेहमी अनेक रूपात बदलतो.

याचा अर्थ असा आहे की, आपल्यात अनेक ‘मी’ आहेत, केवळ एक नाही, जसे अज्ञानी विद्वानांना नेहमी वाटतं.

अनेकांच्या मतांना नाकारणे म्हणजे स्वतःला मूर्ख बनवणे आहे, कारण आपल्यातील आंतरिक विरोधाभासांना नाकारणे हा मूर्खपणाचा कळस आहे.

माझ्या बुद्धीचा ‘मी’ म्हणतो, ‘मी वर्तमानपत्र वाचणार आहे’; तर दुसरा ‘मी’ म्हणतो, ‘वर्तमानपत्राला आग लावा, त्यापेक्षा मी सायकल चालवायला जातो.’ तिसराच माणूस ओरडतो, ‘कसली सायकल आणि कसलं काय, मला भूक लागली आहे, मी जेवणार.’

जर आपण स्वतःला आरशात पूर्णपणे पाहू शकलो, तर आपल्याला ‘अनेकांचे मत’ हे स्वतःच आणि थेट समजेल.

मानवी व्यक्तिमत्त्व म्हणजे अदृश्य दोऱ्यांनी नियंत्रित केलेली बाहुली आहे.

आज जो ‘मी’ ज्ञानावर (Gnosis) अनंत प्रेम करण्याची शपथ घेतो, त्याला दुसरा ‘मी’ बाजूला करतो, ज्याचा त्या शपदेशी काही संबंध नसतो; आणि मग तो माणूस माघार घेतो.

आज जो ‘मी’ एखाद्या स्त्रीवर अनंत प्रेम करण्याची शपथ घेतो, त्याला दुसरा ‘मी’ बाजूला करतो, ज्याचा त्या शपदेशी काही संबंध नसतो; आणि मग तो माणूस दुसऱ्या स्त्रीच्या प्रेमात पडतो आणि पत्त्यांचा बंगला कोसळतो. तथाकथित बुद्धीवादी माणूस म्हणजे माणसांनी भरलेले घर आहे.

अनेक ‘मी’मध्ये कोणताही ताळमेळ किंवा समन्वय नसतो, ते सर्व एकमेकांशी भांडतात आणि वर्चस्वासाठी लढतात. जेव्हा त्यांच्यापैकी कोणीतरी शारीरिक यंत्रणेच्या महत्त्वाच्या केंद्रांवर ताबा मिळवतो, तेव्हा त्याला स्वतःलाच मालक आणि एकमेव समजतो, पण शेवटी त्याला पदच्युत केले जाते.

या दृष्टिकोनातून विचार केल्यास, बुद्धीवादी प्राण्याला नैतिक जबाबदारीची जाणीव नसते, या निष्कर्षावर आपण पोहोचतो.

एखादे यंत्र (शरीर) ठराविक क्षणी काय बोलते किंवा करते, हे त्या क्षणी त्यावर नियंत्रण ठेवणाऱ्या ‘मी’च्या प्रकारावर अवलंबून असते.

असे म्हणतात की, नाझरेथच्या येशूने मेरी मॅग्डालीनच्या शरीरातून सात राक्षस बाहेर काढले, ते सात ‘मी’ म्हणजे सात पापांचे मूर्तिमंत स्वरूप होते.

स्पष्टपणे, या सातपैकी प्रत्येक राक्षस सैन्याचा प्रमुख असतो, म्हणून आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की, आंतरिक ख्रिस्ताने मॅग्डालीनच्या शरीरातून हजारो ‘मी’ना हाकलले.

या सर्व गोष्टींवर विचार केल्यावर आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की, आपल्या आत असलेले एकमेव योग्य वैशिष्ट्य म्हणजे ‘सार’ (Essence); दुर्दैवाने, ते क्रांतिकारी मानसशास्त्राच्या अनेक ‘मी’मध्ये अडकलेले आहे.

हे अत्यंत दुर्दैवी आहे की, ‘सार’ नेहमी स्वतःच्या कोंडीमुळेच (bottlenecking) तयार होते.

निःसंशयपणे ‘सार’ किंवा ‘जाणीव’, जी एकच आहे, ती गाढ झोपलेली असते.