स्वयंचलित भाषांतर
पेंडुलमचा नियम
घरी भिंतीवरील घड्याळ असणे मनोरंजक आहे, केवळ वेळ पाहण्यासाठीच नव्हे, तर थोडा विचार करण्यासाठी देखील.
पेंडुलमशिवाय घड्याळ चालत नाही; पेंडुलमची हालचाल खूप अर्थपूर्ण आहे.
प्राचीन काळात उत्क्रांतीचा सिद्धांत अस्तित्वात नव्हता; तेव्हा, ज्ञानवंतांना हे समजले होते की ऐतिहासिक प्रक्रिया नेहमी पेंडुलमच्या नियमानुसार उलगडतात.
या अद्भुत नियमानुसार सर्व काही प्रवाहित आणि परावर्तित होते, वर जाते आणि खाली येते, वाढते आणि कमी होते, पुढे जाते आणि मागे येते.
प्रत्येक गोष्टीत बदल होतो, प्रत्येक गोष्ट वेळेच्या अधीन आहे, प्रत्येक गोष्ट विकसित आणि अविकसित होते यात काही नवीन नाही.
पेंडुलमच्या एका टोकाला आनंद आहे, तर दुसर्या टोकाला दुःख; आपल्या सर्व भावना, विचार, आकांक्षा, इच्छा, पेंडुलमच्या नियमानुसार दोलायमान होतात.
आशा आणि निराशा, निराशावाद आणि आशावाद,passion (उत्कटता) आणि वेदना, विजय आणि पराभव, नफा आणि तोटा, हे निश्चितपणे पेंडुलम गतीच्या दोन टोकांना अनुरुप आहेत.
इजिप्त आपल्या सर्व सामर्थ्यानिशी आणि प्रभुत्वाखाली पवित्र नदीच्या काठी उदयाला आले, पण जेव्हा पेंडुलम दुसर्या बाजूला गेला, जेव्हा तो विरुद्ध टोकाला वाढला तेव्हा फारोचा देश खाली पडला आणि जेरुसलेम,Prophet (संदेष्ट्यांचे) आवडते शहर उदयाला आले.
जेव्हा पेंडुलमची स्थिती बदलली आणि दुसर्या टोकाला रोमन साम्राज्य उदयाला आले तेव्हा इस्रायल खाली पडले.
पेंडुलमची हालचाल साम्राज्ये उभी करते आणि खाली पाडते, शक्तिशाली संस्कृती निर्माण करते आणि नंतर त्यांचा नाश करते.
पेंडुलमच्या उजव्या टोकाला आपण विविध छद्म-गूढ (pseudo-esoteric) आणि छद्म-गुप्त (pseudo-occult) शाळा, धर्म आणि पंथ ठेवू शकतो.
पेंडुलमच्या डाव्या टोकाला आपण सर्व भौतिकवादी, मार्क्सवादी, नास्तिक, संशयवादी शाळा ठेवू शकतो. पेंडुलम गतीचा प्रतिवाद, बदलणारे, सतत स्थित्यंतराच्या अधीन.
धार्मिक कट्टरपंथी, कोणत्याही असामान्य घटना किंवा निराशेमुळे, पेंडुलमच्या दुसर्या टोकाला जाऊ शकतो, नास्तिक, भौतिकवादी, संशयवादी बनू शकतो.
कट्टरपंथी भौतिकवादी, नास्तिक, कोणत्याही असामान्य घटनेमुळे, कदाचित एक अलौकिक (metaphysical) क्षण, एका भयानक भीतीचा क्षण, त्याला पेंडुलमच्या विरुद्ध टोकाला घेऊन जाऊ शकतो आणि त्याला एक असह्य धार्मिक प्रतिक्रियावादी बनवू शकतो.
उदाहरणे: एका गूढज्ञानाने (Esoterist) वादविवादात हरवलेला एक पुजारी, निराश होऊन नास्तिक आणि भौतिकवादी बनला.
आम्हाला एका नास्तिक आणि संशयवादी महिलेची माहिती आहे जी एका निर्णायक आणि अंतिम अलौकिक (metaphysical) घटनेमुळे, व्यावहारिक गूढतेची (esotericism) एक उत्कृष्ट प्रतिपादक बनली.
सत्याच्या नावावर, आपण हे घोषित केले पाहिजे की खरा आणि परिपूर्ण नास्तिक भौतिकवादी हा एकFarce (फार्स) आहे, तो अस्तित्वात नाही.
अपरिहार्य मृत्यूच्या निकटतेमुळे, अवर्णनीय भीतीमुळे, शाश्वताचे शत्रू, भौतिकवादी आणि संशयवादी, तत्काळ पेंडुलमच्या दुसर्या टोकाला जातात आणि प्रार्थना करताना, रडताना आणि अनंत श्रद्धा आणि प्रचंड भक्तीने आक्रोश करताना दिसतात.
स्वतः कार्ल मार्क्स, द्वंद्वात्मक भौतिकवादाचे (Dialectical Materialism) लेखक, एक कट्टरपंथी ज्यू धार्मिक होते आणि त्यांच्या मृत्यूनंतर, एका महान रब्बीच्या (rabbi) थाटामाटात अंत्यसंस्कार करण्यात आले.
कार्ल मार्क्सने आपला द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (Dialectical Materialism) एकाच उद्देशाने तयार केला: “संशयवादाच्या (skepticism) माध्यमातून जगातील सर्व धर्मांचा नाश करण्यासाठी एक शस्त्र तयार करणे.”
हे धार्मिक हेव्याचे (religious jealousy) एक विशिष्ट उदाहरण आहे; मार्क्स कोणत्याही प्रकारे इतर धर्मांचे अस्तित्व स्वीकारू शकले नाहीत आणि त्यांनी आपल्या द्वंद्वात्मक पद्धतीने (Dialectics) ते नष्ट करणे पसंत केले.
कार्ल मार्क्सने Zion (सियोन) च्या करारांपैकी (Protocols) एक पूर्ण केला, जो स्पष्टपणे सांगतो: “जग भौतिकवाद (materialism) आणि घृणास्पद नास्तिकतेने (atheism) भरले तरी हरकत नाही, ज्या दिवशी आपण विजयी होऊ, त्या दिवशी आपण Moses (मोझेस) चा धर्म योग्यरित्या संहितानुसार (codified) आणि द्वंद्वात्मक (dialectic) स्वरूपात शिकवू आणि जगात दुसर्या कोणत्याही धर्माला परवानगी देणार नाही.”
हे खूप मनोरंजक आहे की सोव्हिएत युनियनमध्ये (Soviet Union) धर्मांवर अत्याचार केले जातात आणि लोकांना द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (Dialectical Materialism) शिकवला जातो, तर सिनेगॉगमध्ये (synagogues) Talmud (तालमुड), बायबल आणि धर्माचा अभ्यास केला जातो आणि ते कोणत्याही समस्येशिवाय स्वतंत्रपणे काम करतात.
रशियन सरकारचे (Russian government) मालक Moses (मोझेस) च्या कायद्याचे (Law) धार्मिक कट्टरपंथी आहेत, परंतु ते द्वंद्वात्मक भौतिकवादाच्या (Dialectical Materialism) नावाने लोकांना विष पाजत आहेत.
आम्ही कधीही इस्रायलच्या (Israel) लोकांविरुद्ध बोलणार नाही; आम्ही फक्त एका विशिष्ट दुहेरी खेळ खेळणाऱ्याelite (उच्चभ्रू) वर्गाविरुद्ध बोलत आहोत, जे न सांगता येण्याजोगे ध्येय (ends) साधण्यासाठी लोकांना द्वंद्वात्मक भौतिकवादाने (Dialectical Materialism) विष पाजतात, तर गुप्तपणे Moses (मोझेस) च्या धर्माचा अभ्यास करतात.
भौतिकवाद (Materialism) आणि अध्यात्मवाद (spiritualism), त्यांच्या सर्व उपसिद्धांतांसह, पूर्वग्रहदूषित कल्पना आणि प्रत्येक प्रकारच्या पूर्वकल्पना, पेंडुलमच्या नियमानुसार (Law) मनात Process (प्रक्रिया) करतात आणि काळानुसार आणि Reeti riwajanusar (रीतीरिवाजांनुसार) बदलतात.
आत्मा (Spirit) आणि पदार्थ (matter) या दोन अतिशय वादग्रस्त आणि काटेरी संकल्पना आहेत ज्या कोणालाही समजत नाहीत.
मनाला आत्म्याबद्दल काहीही माहिती नाही, पदार्थाबद्दल काहीही माहिती नाही.
संकल्पना (concept) म्हणजे फक्त एक संकल्पना. वास्तव (reality) ही संकल्पना नाही, जरी मन वास्तवावर अनेक संकल्पना तयार करू शकते.
आत्मा हा आत्मा आहे (अस्तित्व), आणि तो स्वतःलाच ओळखू शकतो.
असे लिहिले आहे: “अस्तित्व हे अस्तित्व आहे आणि अस्तित्वाचे कारण स्वतः अस्तित्व आहे.”
पदार्थ (matter) देवाचे कट्टरपंथी, द्वंद्वात्मक भौतिकवादाचे (Dialectical Materialism) वैज्ञानिक शंभर टक्के अनुभवजन्य (empirical) आणि बेतुके (absurd) आहेत. ते पदार्थाबद्दल (matter) एक चमकदार आणि मूर्ख आत्म-पुरेसेपणाने (self-sufficiency) बोलतात, तर प्रत्यक्षात त्यांना त्याबद्दल काहीही माहिती नसते.
पदार्थ (matter) काय आहे? यापैकी कोणत्या मूर्ख वैज्ञानिकाला ते माहीत आहे? ज्या पदार्थाचा (matter) खूप गाजावाजा केला जातो ती देखील एक अतिशय वादग्रस्त आणि बऱ्यापैकी काटेरी संकल्पना आहे.
पदार्थ (matter) कोणता आहे?, कापूस?, लोखंड?, मांस?, स्टार्च?, दगड?, तांबे?, ढग की काय? प्रत्येक गोष्ट पदार्थ (matter) आहे असे म्हणणे तितकेच अनुभवजन्य (empirical) आणि बेतुके (absurd) असेल की संपूर्ण मानवी शरीर यकृत (liver) आहे, किंवा हृदय (heart) आहे किंवा मूत्रपिंड (kidney) आहे. अर्थात एक गोष्ट म्हणजे एक गोष्ट आणि दुसरी गोष्ट म्हणजे दुसरी गोष्ट, प्रत्येक अवयव (organ) वेगळा आहे आणि प्रत्येक पदार्थ (substance) वेगळा आहे. मग या सर्व पदार्थांमध्ये सर्वात जास्त गाजावाजा केलेला पदार्थ (matter) कोणता आहे?
पेंडुलमच्या संकल्पनांशी (concepts) बरेच लोक खेळतात, परंतु प्रत्यक्षात संकल्पना (concepts) हे वास्तव (reality) नाहीत.
मन (mind) केवळ निसर्गाची (nature) काल्पनिक रूपे (illusory forms) जाणते, परंतु त्या स्वरूपांमध्ये असलेल्या सत्याबद्दल त्याला काहीही माहिती नसते.
सिद्धांत (theories) वेळेनुसार आणि वर्षानुवर्षे Out of fashion (आउट ऑफ फॅशन) होतात आणि शाळेत जे शिकलो ते नंतर उपयोगी ठरत नाही; निष्कर्ष: कोणाला काहीही माहीत नाही.
पेंडुलमच्या (Pendulum) उजव्या किंवा डाव्या टोकाच्या संकल्पना (concepts) स्त्रियांच्या फॅशनप्रमाणे (fashions) बदलतात, त्या सर्व मनाच्या प्रक्रिया (processes) आहेत, गोष्टी ज्या समजूतदारपणाच्या (understanding) पृष्ठभागावर घडतात, मूर्खपणा, बुद्धीची (intellect) निरर्थकता.
कोणत्याही मानसशास्त्रीय (psychological) शिस्तीला (discipline) दुसरी शिस्त (discipline) विरोध करते, तर्कशुद्धपणे (logically) संरचित केलेल्या कोणत्याही मानसशास्त्रीय (psychological) प्रक्रियेला (process) दुसरी तत्सम (similar) विरोध करते, आणि शेवटी काय?
वास्तविक (Real), सत्य (truth), यातच आपल्याला रस आहे; पण हा पेंडुलमचा (pendulum) प्रश्न नाही, तो सिद्धांत (theories) आणि विश्वासांच्या (beliefs) हेलकाव्यामध्ये (swing) सापडत नाही.
सत्य (truth) हे क्षणोक्षणी, प्रत्येक क्षणाला अज्ञात (unknown) असते.
सत्य (truth) पेंडुलमच्या (pendulum) मध्यभागी (center) आहे, उजव्या टोकालाही नाही आणि डाव्या टोकालाही नाही.
जेव्हा येशूला (Jesus) विचारले गेले: सत्य (truth) काय आहे?, तेव्हा तो पूर्णपणे शांत (silent) होता. आणि जेव्हा बुद्धाला (Buddha) तोच प्रश्न विचारला गेला, तेव्हा त्याने पाठ फिरवली आणि निघून गेला.
सत्य (truth) हा मते (opinions), सिद्धांत (theories) किंवा उजव्या किंवा डाव्या टोकाच्या पूर्वग्रहांवर (prejudices) अवलंबून असलेला विषय नाही.
मनाने (mind) सत्याबद्दल (truth) जी संकल्पना (concept) तयार केली आहे, ती कधीही सत्य (truth) नसते.
समजूतदारपणाला (understanding) सत्याबद्दल (truth) जी कल्पना (idea) आहे, ती कधीच सत्य (truth) नसते.
सत्याबद्दल (truth) आपले जे मत (opinion) आहे, ते कितीही आदरणीय असले तरी, ते कोणत्याही प्रकारे सत्य (truth) नाही.
अध्यात्मिक (spiritualist) आणि त्यांचे विरोधक भौतिकवादी (materialists) आपल्याला सत्याकडे (truth) कधीही नेऊ शकत नाहीत.
सत्य (truth) ही एक अशी गोष्ट आहे जी थेट (direct) अनुभवायला (experienced) हवी, जसे की एखाद्याने बोट आगीत (fire) घातले आणि ते जळले, किंवा जसे की एखाद्याने पाणी (water) गिळले आणि तो बुडाला.
पेंडुलमचे (pendulum) केंद्र (center) आपल्या आतच (inside) आहे आणि तेथेच (there) आपण प्रत्यक्षपणे (directly) सत्य (truth) शोधले (discover) आणि अनुभवले (experience) पाहिजे.
स्वतःला (ourselves) सखोलपणे (deeply) शोधण्यासाठी (discover) आणि जाणून घेण्यासाठी (know) आपण थेट (directly) आत्म-शोध (self-exploration) घेणे आवश्यक आहे.
सत्याचा (truth) अनुभव (experience) तेव्हाच (only) येतो जेव्हा आपण एकत्रितपणे (collectively) ‘स्व’ (myself) बनवणारे अवांछित घटक (undesirable elements) दूर केले (eliminated) आहेत.
केवळ (only) चूक (error) दूर केल्याने सत्य (truth) येते. केवळ (only) “मी स्वतः” (myself), माझ्या चुका (errors), माझे पूर्वग्रह (prejudices) आणि भीती (fears), माझ्या Passion (उत्कटता) आणि इच्छा (desires), विश्वास (beliefs) आणि Fornication (व्यभिचार), बौद्धिक (intellectual) तटबंदी (entrenchments) आणि प्रत्येक (every) प्रकारचा आत्म-पुरेसेपणा (self-sufficiency) नष्ट (disintegrating) केल्याने, आपल्याला सत्याचा (truth) अनुभव (experience) येतो.
सत्याचा (truth) संबंध (relation) काही बोलण्याशी किंवा न बोलण्याशी नाही, काही लिहिण्याशी (writing) किंवा न लिहिण्याशी नाही, ते (truth) केवळ (only) तेव्हाच (when) आपल्यापर्यंत (us) पोहोचते (happens) जेव्हा (when) “मी स्वतः” (myself) मरण (died) पावतो.
मन (mind) सत्य (truth) शोधू (seek) शकत नाही कारण (because) ते त्याला ओळखत (know) नाही. मन (mind) सत्य (truth) ओळखू (recognize) शकत नाही कारण (because) ते त्याला कधीच (never) ओळखत (known) नाही. जेव्हा (when) आपण “मी स्वतः” (myself), “स्व” (myself) बनवणारे सर्व अवांछित (undesirable) घटक (elements) दूर (eliminate) करतो तेव्हा (when) सत्य (truth) आपल्यापर्यंत (us) सहजपणे (spontaneously) पोहोचते (happens).
जोपर्यंत (as long as) जाणीव (consciousness) ‘स्व’ (myself) मध्ये बंदिस्त (bottled) आहे, तोपर्यंत (until) ती वास्तविकतेचा (reality) अनुभव (experience) घेऊ शकणार (able) नाही, जे शरीर (body), भावना (affections) आणि मनाच्या (mind) पलीकडे (beyond) आहे, ते सत्य (truth) आहे.
जेव्हा (when) ‘मी स्वतः’ (myself) कॉस्मिक (cosmic) धूळ (dust) बनून (reduced) जातो, तेव्हा (then) जाणीव (consciousness) कायमस्वरूपी (definitely) जागृत (awaken) होण्यासाठी (liberated) आणि सत्य (truth) प्रत्यक्षपणे (directly) अनुभवण्यासाठी (experience) मुक्त (free) होते.
ग्रेट (Great) कबीर (Kabir) येशूने (Jesus) योग्य (right) कारणाने (reason) म्हटले (said): “सत्य (truth) जाणा (know) आणि ते तुम्हाला (you) मुक्त (free) करेल”.
जर (if) माणसाने (man) सत्याचा (truth) अनुभव (experience) कधीच (never) घेतला (experienced) नसेल, तर पन्नास (fifty) हजार (thousand) सिद्धांत (theories) जाणून (knowing) काय (what) उपयोग (use)?
कोणत्याही (any) माणसाची (man) बौद्धिक (intellectual) प्रणाली (system) खूपच (very) आदरणीय (respectable) आहे, परंतु (but) कोणत्याही (any) प्रणालीला (system) दुसरी (another) प्रणाली (system) विरोध (oppose) करते आणि त्यापैकी (of them) एकही (neither) सत्य (truth) नाही.
त्यापेक्षा (better) स्वतःला (ourselves) जाणून (knowing) घेण्यासाठी (for) आत्म-शोध (self-explore) घ्या आणि एक दिवस (day) प्रत्यक्षपणे (directly) वास्तवाचा (reality), सत्याचा (TRUTH) अनुभव (experience) घ्या.