स्वातंत्र्य

माणुसकीला स्वातंत्र्याचा अर्थ अजून समजलेला नाही.

स्वातंत्र्याच्या कल्पनेवर, जी नेहमी कमी-अधिक प्रमाणात चुकीच्या पद्धतीने मांडली गेली आहे, गंभीर चुका केल्या गेल्या आहेत.

निश्चितच एका शब्दासाठी युद्ध केले जाते, निरर्थक निष्कर्ष काढले जातात, सर्व प्रकारचे अत्याचार केले जातात आणि रणांगणावर रक्त सांडले जाते.

स्वातंत्र्य हा शब्द आकर्षक आहे, तो सर्वांनाच आवडतो, तरीही त्याबद्दल खरी समज नाही, या शब्दाबद्दल गोंधळ आहे.

एक डझन लोकं मिळणं शक्य नाही, जे स्वातंत्र्याची व्याख्या एकाच प्रकारे आणि त्याच पद्धतीने करतील.

‘स्वातंत्र्य’ हा शब्द व्यक्तिनिष्ठ तर्कवाद्यांना (subjective rationalism) मुळीच समजण्यासारखा नाही.

प्रत्येकाचे या शब्दाबद्दल वेगवेगळे विचार आहेत: लोकांची व्यक्तिनिष्ठ मते, ज्यामध्ये कोणत्याही वस्तुनिष्ठ वास्तवाचा अभाव आहे.

जेव्हा स्वातंत्र्याचा प्रश्न येतो, तेव्हा प्रत्येक मनात विसंगती, अस्पष्टता आणि विसंगती असते.

मला खात्री आहे की, ’ Kritik der reinen Vernunft ’ (Critique of Pure Reason) आणि ‘Kritik der praktischen Vernunft’ (Critique of Practical Reason) चे लेखक डॉन इमॅन्युएल कांट यांनीही या शब्दाचा अचूक अर्थ देण्यासाठी कधीही विश्लेषण केले नाही.

स्वातंत्र्य, सुंदर शब्द, सुंदर संज्ञा: ह्या नावाखाली किती गुन्हे झाले आहेत!

निःसंशयपणे, ‘स्वातंत्र्य’ या शब्दाने समुदायाला সম্মোহিত केले आहे; या जादुई शब्दाने डोंगर आणि दऱ्या, नद्या आणि समुद्रांना रक्ताने रंगवले आहे.

इतिहासात किती ध्वज, किती रक्त आणि किती नायक झाले, जेव्हा जेव्हा जीवनाच्या पटलावर स्वातंत्र्याचा प्रश्न मांडला गेला.

दुर्दैवाने, इतके महागडे स्वातंत्र्य मिळाल्यानंतरही, प्रत्येक व्यक्तीमध्ये गुलामगिरी अजूनही आहे.

कोण स्वतंत्र आहे? कोणाला हे प्रसिद्ध स्वातंत्र्य मिळाले आहे? किती जणांनी स्वतःला मुक्त केले आहे? अरेरे!

किशोरवयीन मुलांना स्वातंत्र्य हवे असते; हे आश्चर्यकारक आहे की अनेकवेळा भाकरी, निवारा आणि आश्रय असूनही, स्वातंत्र्याच्या शोधात पालकगृह सोडण्याची इच्छा होते.

हे विसंगत आहे की ज्या तरुणाला घरात सर्व काही आहे, तो ‘स्वातंत्र्य’ या शब्दाने मोहित होऊन घरातून पळून जाण्याची, दूर जाण्याची इच्छा करतो. हे विचित्र आहे की आनंदी घरात सर्व प्रकारच्या सोयीसुविधांचा उपभोग घेतल्यानंतर, आपल्याजवळचे गमावून जगाच्या वाटेवर प्रवास करण्याची आणि दुःखात बुडण्याची इच्छा होते.

ज्या दुर्दैवी, समाजातून बहिष्कृत, भिकारी माणसाला चांगले जीवन मिळवण्याच्या उद्देशाने झोपडीतून दूर जायचे आहे, ते योग्य आहे; पण चांगल्या घरातील मुलगा, आईचा लाडका, जर सुटका शोधत असेल, पळून जाण्याचा विचार करत असेल, तर ते विसंगत आणि हास्यास्पद आहे; पण हे असेच आहे; ‘स्वातंत्र्य’ हा शब्द मोहित करतो, जादू करतो, जरी कोणालाही त्याची अचूक व्याख्या करता येत नसली तरी.

जर एखाद्या तरुणीला स्वातंत्र्य हवे असेल, तिला घर बदलायचे असेल, लग्न करून आपल्या पित्याच्या घरातून सुटका करून चांगले जीवन जगायचे असेल, तर ते काही प्रमाणात तार्किक आहे, कारण तिला आई बनण्याचा अधिकार आहे; तथापि, पत्नीच्या रूपात तिला कळते की ती स्वतंत्र नाही, आणि तिला राजीखुशीने गुलामगिरीच्या साखळ्या ओढत राहाव्या लागतात.

नोकर, अनेक नियमांमुळे थकून, स्वतःला स्वतंत्र पाहू इच्छितो, आणि जर तो स्वतंत्र झाला, तर त्याला समस्या येते की तो स्वतःच्या आवडीनिवडी आणि चिंतांचा गुलाम बनून राहतो.

निश्चितच, जेव्हा जेव्हा स्वातंत्र्यासाठी लढा दिला जातो, तेव्हा विजयांनंतरही आपण निराश होतो.

स्वातंत्र्याच्या नावाखाली इतके रक्त निरुपयोगी सांडले जाते, आणि तरीही आपण स्वतःचे आणि इतरांचे गुलाम आहोत.

लोक अशा शब्दांसाठी भांडतात जे त्यांना कधीच समजत नाहीत, जरी शब्दकोश त्यांचे व्याकरण स्पष्ट करतात.

स्वातंत्र्य ही अशी गोष्ट आहे जी स्वतःमध्ये मिळवायची आहे. हे स्वतःबाहेर कोणालाही मिळू शकत नाही.

’ हवेतून स्वार होणे ’ हे एक अतिशय প্রাচ्य वाक्य आहे, जे खऱ्या स्वातंत्र्याच्या अर्थाचे रूपक आहे.

जोपर्यंत एखाद्याची जाणीव स्वतःमध्ये, ‘मी’ मध्ये बंदिस्त आहे, तोपर्यंत खऱ्या अर्थाने कोणीही स्वातंत्र्याचा अनुभव घेऊ शकत नाही.

जेव्हा एखाद्याला स्वातंत्र्य मिळवायचे असते, तेव्हा हे ‘मी’ म्हणजे काय, ‘माझी व्यक्ती’ म्हणजे काय, हे समजून घेणे अत्यंत आवश्यक आहे.

‘मी’ आणि ‘माझ्या’ संबंधित या सर्व गोष्टी समजून घेतल्याशिवाय आपण गुलामगिरीच्या शृंखला तोडू शकत नाही.

गुलामगिरी म्हणजे काय? हे काय आहे जे आपल्याला गुलाम ठेवते? ह्या अडचणी कोणत्या आहेत? हे सर्व शोधणे आवश्यक आहे.

श्रीमंत आणि गरीब, आस्तिक आणि नास्तिक, औपचारिकपणे सर्व कैदी आहेत, जरी ते स्वतःला स्वतंत्र मानत असले तरी.

जोपर्यंत आपली जाणीव, आपले सार, आपल्या आत असलेली सर्वात मौल्यवान आणि सभ्य गोष्ट, स्वतःमध्ये, ‘मी’ मध्ये, ‘माझ्या’ मध्ये, माझ्या इच्छा आणि भीतीमध्ये, माझ्या वासना आणि भावनांमध्ये, माझ्या चिंता आणि हिंसाचारात, माझ्या मानसिक दोषांमध्ये बंदिस्त आहे, तोपर्यंत आपण औपचारिक तुरुंगात आहोत.

ज्या क्षणी आपल्या मानसिक तुरुंगाच्या शृंखला नष्ट होतात, तेव्हाच स्वातंत्र्याचा अर्थ पूर्णपणे समजतो.

जोपर्यंत “मी” आहे, तोपर्यंत जाणीव तुरुंगात असेल; तुरुंगातून सुटका केवळ बौद्ध धर्मातील ‘स्व’ च्या विनाशाने, ‘मी’ ला जाळून राख केल्याने किंवा वैश्विक धूळ बनवण्याने शक्य आहे.

‘स्व’ पासून मुक्त झालेली जाणीव, ‘मी’ च्या पूर्ण अनुपस्थितीत, इच्छा, वासना, आवड आणि भीतीशिवाय खऱ्या स्वातंत्र्याचा थेट अनुभव घेते.

‘स्वातंत्र्या’ बद्दलची कोणतीही कल्पना स्वातंत्र्य नाही. ‘स्वातंत्र्या’ बद्दल आपण जे मत बनवतो, ते वास्तवापासून खूप दूर आहे. ‘स्वातंत्र्या’ बद्दल आपण जे विचार करतो, त्याचा अस्सल ‘स्वातंत्र्या’शी काहीही संबंध नाही.

‘स्वातंत्र्य’ ही अशी गोष्ट आहे, जी आपल्याला थेट अनुभवायची आहे, आणि हे केवळ मानसिकदृष्ट्या मरून, ‘स्व’ चा नाश करून, ‘मी’ ला कायमचे संपवून शक्य आहे.

जर आपण गुलाम म्हणूनच जगत राहिलो, तर ‘स्वातंत्र्या’ची स्वप्ने बघत राहण्यात काही अर्थ नाही.

त्यापेक्षा आपण स्वतःला जसे आहोत तसेच पाहणे चांगले आहे, गुलामगिरीच्या त्या सर्व शृंखलांचे बारकाईने निरीक्षण करणे चांगले आहे, ज्यांनी आपल्याला औपचारिक तुरुंगात ठेवले आहे.

स्वतःला जाणून घेतल्याने, आपण आतून जसे आहोत ते पाहिल्याने, आपल्याला अस्सल ‘स्वातंत्र्या’चा मार्ग सापडेल.