जकातदार आणि परुशी

जीवनातील विविध परिस्थितींवर थोडा विचार केल्यास, आपण ज्या आधारांवर उभे आहोत ते गंभीरपणे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे.

एखादी व्यक्ती आपल्या पदावर अवलंबून असते, दुसरी पैशावर, तिसरी प्रतिष्ठेवर, आणखी एक आपल्या भूतकाळावर, कोणीतरी एखाद्या पदवीवर, इत्यादी, इत्यादी.

सर्वात मनोरंजक गोष्ट म्हणजे, आपण सर्व, मग तो श्रीमंत असो वा भिकारी, एकमेकांवर अवलंबून असतो आणि एकमेकांवर जगतो, जरी आपण गर्व आणि अहंकारात फुगलेले असले तरी.

ज्या गोष्टी आपल्याकडून हिरावून घेतल्या जाऊ शकतात, त्यावर एक क्षण विचार करूया. रक्त आणि दारूच्या क्रांतीत आपले काय होईल? आपण ज्या आधारांवर उभे आहोत त्याचे काय होईल? आपल्यावर धिक्कार असो, आपण स्वतःला खूप मजबूत समजतो आणि भयंकरपणे दुर्बळ आहोत!

“मी”, ज्याला स्वतःमध्ये तो आधार जाणवतो ज्यावर आपण उभे आहोत, जर आपल्याला खऱ्या अर्थाने परमानंद हवा असेल, तर तो विरघळला पाहिजे.

असा “मी” लोकांचा कमी लेखतो, स्वतःला जगापेक्षा चांगला समजतो, प्रत्येक गोष्टीत अधिक परिपूर्ण, अधिक श्रीमंत, अधिक हुशार, जीवनात अधिक अनुभवी, इत्यादी.

येथे येशू महान कबीरच्या त्या दृष्टांताचा उल्लेख करणे खूप उचित आहे, जी प्रार्थना करणाऱ्या दोन पुरुषांबद्दल आहे. हे त्या लोकांसाठी सांगितले गेले होते जे स्वतःला नीतिवान मानत होते आणि इतरांना तुच्छ लेखत होते.

येशू ख्रिस्त म्हणाला: “दोन माणसे प्रार्थना करण्यासाठी मंदिरात गेली; एक परुशी होता आणि दुसरा करवसुली करणारा. परुशी उभा राहिला आणि स्वतःशीच प्रार्थना करू लागला: देवा, मी तुझे आभार मानतो की मी इतर माणसांसारखा नाही, लुबाडणारा, अन्याय करणारा, व्यभिचारी, किंवा या करवसुली करणाऱ्यासारखाही नाही. मी आठवड्यातून दोन वेळा उपवास करतो, माझ्या उत्पन्नाचा दहावा भाग देतो. परंतु करवसुली करणारा दूर उभा राहून स्वर्गाकडे डोळे वर करायलाही तयार नव्हता, तर ऊर बडवून म्हणत होता: ‘देवा, माझ्यावर दया कर, मी पापी आहे’. मी तुम्हाला सांगतो की हा मनुष्य दुसऱ्यापेक्षा नीतिमान ठरून घरी परतला; कारण जो कोणी स्वतःला उंच करतो त्याला खाली आणले जाईल आणि जो स्वतःला नम्र करतो त्याला उंच केले जाईल.” (लूक १८:१०-१४)

आपण ज्या शून्यता आणि दयनीय अवस्थेत आहोत, त्याची जाणीव होणे पूर्णपणे अशक्य आहे, जोपर्यंत आपल्यात “अधिक” ही संकल्पना आहे. उदाहरणे: मी त्याच्यापेक्षा अधिक न्यायी आहे, मी त्याच्यापेक्षा अधिक ज्ञानी आहे, मी त्याच्यापेक्षा अधिक सद्गुणी आहे, मी अधिक श्रीमंत आहे, मी जीवनातील गोष्टींमध्ये अधिक अनुभवी आहे, मी अधिक पवित्र आहे, मी माझी कर्तव्ये अधिक चांगल्या प्रकारे पार पाडतो, इत्यादी, इत्यादी.

जोपर्यंत आपण “श्रीमंत” आहोत, जोपर्यंत आपल्यात “अधिक” चाComplex आहे, तोपर्यंत सुईच्या छिद्रातून जाणे शक्य नाही.

“श्रीमंताला देवाच्या राज्यात प्रवेश करण्यापेक्षा उंटाला सुईच्या छिद्रातून जाणे सोपे आहे.”

तुमची शाळा सर्वोत्तम आहे आणि माझ्या शेजाऱ्याची शाळा निरुपयोगी आहे; तुमचा धर्म एकमेव सत्य आहे, त्याची बायको वाईट आहे आणि माझी संत आहे; माझा मित्र रॉबर्ट दारुडा आहे आणि मी खूप समजूतदार आणि संयमी माणूस आहे, इत्यादी, इत्यादी, यामुळे आपल्याला श्रीमंत वाटते; याच कारणामुळे आपण सर्व गूढ कार्याशी संबंधित बायबलमधील दृष्टांतातील “उंट” आहोत.

आपण ज्या आधारांवर उभे आहोत ते स्पष्टपणे जाणून घेण्यासाठी स्वतःचे सतत निरीक्षण करणे अत्यावश्यक आहे.

एखाद्या क्षणी आपल्याला कोणती गोष्ट सर्वात जास्त अपमानित करते हे जेव्हा एखाद्याला कळते; कोणत्या गोष्टीमुळे त्याला त्रास झाला; तेव्हा त्याला कळते की तो मानसिकदृष्ट्या कोणत्या आधारांवर उभा आहे.

ख्रिश्चन धर्मानुसार, हे आधार म्हणजे “ज्या वाळूवर त्याने आपले घर बांधले.”

आपण इतरांना कधी आणि कसे तुच्छ लेखले, पदवीमुळे, सामाजिक स्थानामुळे, अनुभवामुळे किंवा पैशामुळे, इत्यादी, याची काळजीपूर्वक नोंद करणे आवश्यक आहे.

एखाद्या विशिष्ट कारणामुळे स्वतःला इतरांपेक्षा श्रीमंत, श्रेष्ठ समजणे गंभीर आहे. अशा लोकांना स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करता येत नाही.

आपल्याला कशात आनंद वाटतो, कशाने आपली बढाई मारली जाते हे शोधणे चांगले आहे, हे आपल्याला दर्शवेल की आपण कोणत्या आधारांवर उभे आहोत.

तथापि, अशा प्रकारचे निरीक्षण केवळ सैद्धांतिक नसावे, आपण प्रत्यक्ष आणि सतत स्वतःचे काळजीपूर्वक निरीक्षण केले पाहिजे.

जेव्हा एखाद्याला स्वतःची दयनीयता आणि शून्यता समजते; जेव्हा तो मोठेपणाचे भ्रम सोडतो; जेव्हा त्याला अनेक पदव्या, सन्मान आणि आपल्या बांधवांपेक्षा असलेल्या व्यर्थ श्रेष्ठत्वाचा मूर्खपणा लक्षात येतो, तेव्हा तो बदलू लागला आहे हे निश्चित आहे.

“माझे घर”. “माझे पैसे”. “माझ्या मालमत्ता”. “माझी नोकरी”. “माझे सद्गुण”. “माझ्या बौद्धिक क्षमता”. “माझ्या कलात्मक क्षमता”. “माझे ज्ञान”. “माझी प्रतिष्ठा” इत्यादी, इत्यादी, याला जोपर्यंत माणूस चिकटून राहतो, तोपर्यंत बदलणे शक्य नाही.

“माझ्या” आणि “मी” ला चिकटून राहणे हे आपली स्वतःची शून्यता आणि आंतरिक दयनीयता ओळखण्यासाठी पुरेसे आहे.

आग किंवा जहाजाच्या अपघाताचे दृश्य पाहून माणूस थक्क होतो; मग लोक अनेकदा हास्यास्पद गोष्टी घेतात; ज्या गोष्टी महत्त्वाच्या नसतात.

बिचारे लोक!, त्यांना त्या गोष्टींमध्ये सुरक्षित वाटते, ते निरर्थक गोष्टींवर अवलंबून असतात, ते अशा गोष्टींना चिकटून राहतात ज्यांचे महत्त्व नसते.

बाह्य गोष्टींच्या माध्यमातून स्वतःला जाणवणे, त्यावर आधार घेणे, म्हणजे पूर्णपणे बेशुद्ध अवस्थेत असणे.

“स्वत्वा”ची भावना (वास्तविक अस्तित्व), आपल्या आत असलेल्या त्या सर्व “स्व” (अहं)ना विरघळवूनच शक्य आहे; त्याआधी, अशी भावना अशक्य आहे.

दुर्दैवाने, “अहं”ची पूजा करणारे हे स्वीकारत नाहीत; ते स्वतःला देव मानतात; त्यांना वाटते की त्यांच्याकडे ते “वैभवशाली शरीर” आहेत ज्याचा उल्लेख पॉलने केला होता; ते मानतात की “अहं” दैवी आहे आणि त्यांच्या डोक्यातून हा मूर्खपणा काढायला कोणी तयार नाही.

अशा लोकांचे काय करावे हे समजत नाही, त्यांना समजावून सांगितले तरी ते समजत नाहीत; ते नेहमी त्या वाळूला चिकटून राहतात ज्यावर त्यांनी आपले घर बांधले आहे; ते नेहमी त्यांच्या रूढी, लहरी आणि मूर्खपणात अडकलेले असतात.

जर त्या लोकांनी स्वतःचे गंभीरपणे निरीक्षण केले, तर त्यांना स्वतःहून अनेकांचे मत कळेल; त्यांना आपल्या आत असलेल्या अनेक व्यक्ती किंवा “स्व” (अहं) चा शोध लागेल.

जेव्हा हे “स्व” (अहं) आपल्यासाठी विचार करत आहेत, आपल्यासाठी अनुभवत आहेत, तेव्हा आपल्यात आपल्या खऱ्या अस्तित्वाची खरी भावना कशी निर्माण होऊ शकते?

या सगळ्या शोकांतिकेतील सर्वात गंभीर गोष्ट म्हणजे आपल्याला वाटते की आपण विचार करत आहोत, आपल्याला वाटते की आपण अनुभवत आहोत, जेव्हा प्रत्यक्षात दुसराच कोणीतरी आपल्या यातनामय मेंदूने विचार करत असतो आणि आपल्या दुःखी अंतःकरणाने अनुभवत असतो.

आपण किती दुर्दैवी आहोत!, किती वेळा आपल्याला वाटते की आपण प्रेम करत आहोत आणि प्रत्यक्षात आपल्यातील वासनेने भरलेला दुसराच कोणीतरी हृदयाचा वापर करत असतो.

आपण किती दुर्दैवी आहोत, आपण प्राण्यांच्या वासनेला प्रेम समजतो!, आणि तरीही आपल्या व्यक्तिमत्त्वातील दुसराच कोणीतरी अशा भ्रमातून जात असतो.

आपल्यापैकी प्रत्येकाला वाटते की आपण बायबलमधील दृष्टांतातील परुश्याचे ते शब्द कधीच उच्चारणार नाही: “देवा, मी तुझे आभार मानतो की मी इतर माणसांसारखा नाही”, इत्यादी, इत्यादी.

तथापि, आणि हे अविश्वसनीय वाटले तरी, आपण दररोज असेच वागतो. बाजारातील मांस विक्रेता म्हणतो: “मी इतर मांस विक्रेत्यांसारखा नाही जो निकृष्ट दर्जाचे मांस विकतो आणि लोकांचे शोषण करतो.”

दुकानातील कापड विक्रेता उद्गारतो: “मी इतर व्यापाऱ्यांसारखा नाही ज्यांना मापताना चोरी करता येते आणि ते श्रीमंत झाले आहेत.”

दूध विक्रेता दावा करतो: “मी इतर दूध विक्रेत्यांसारखा नाही जो दुधात पाणी मिसळतो. मला प्रामाणिक राहायला आवडते.”

घरातील स्त्री भेटीदरम्यान टिप्पणी करते: “मी तिच्यासारखी नाही जी इतर पुरुषांबरोबर फिरते, देवाच्या कृपेने मी सभ्य व्यक्ती आहे आणि माझ्या नवऱ्याशी एकनिष्ठ आहे.”

निष्कर्ष: बाकीचे सर्व दुष्ट, अन्यायकारक, व्यभिचारी, चोर आणि दुष्ट आहेत आणि आपल्यापैकी प्रत्येकजण एक गरीब मेंढी, “चॉकलेटचा संत” आहे, ज्याला एखाद्या चर्चमध्ये सोन्याचा मुलगा म्हणून ठेवण्यासाठी योग्य आहे.

आपण किती मूर्ख आहोत!, आपण अनेकदा विचार करतो की आपण त्या सर्व मूर्खपणा आणि दुष्ट गोष्टी कधीच करत नाही ज्या आपण इतरांना करताना पाहतो आणि त्यामुळे आपण असा निष्कर्ष काढतो की आपण खूप चांगले लोक आहोत, दुर्दैवाने आपण करत असलेले मूर्खपणा आणि क्षुल्लक गोष्टी आपल्याला दिसत नाहीत.

जीवनात असे काही क्षण येतात जेव्हा कोणत्याही काळजीशिवाय मन शांत होते. जेव्हा मन शांत होते, जेव्हा मन शांत होते तेव्हा नवीन गोष्टी घडतात.

अशा क्षणांमध्ये, आपण ज्या आधारांवर उभे आहोत ते पाहणे शक्य होते.

मन पूर्णपणे शांत झाल्यावर, आपण ज्या वाळूवर आपले घर बांधले आहे, त्या जीवनातील कठोर वास्तवाची स्वतःहून पडताळणी करू शकतो. (मत्तय ७ - वचन २४-२५-२६-२७-२८-२९ पहा; दृष्टांत दोन पायांबद्दल आहे)