कामामध्ये प्रार्थना

निरीक्षण, न्याय आणि अंमलबजावणी हे विसर्जनाचे तीन मूलभूत घटक आहेत.

प्रथम: निरीक्षण करा. दुसरे: न्याय करा. तिसरे: अंमलबजावणी करा.

युद्धातील हेरांचे, प्रथम निरीक्षण केले जाते; दुसरे म्हणजे त्यांच्यावर खटला चालवला जातो; तिसरे म्हणजे त्यांना गोळ्या घातल्या जातात.

आंतर-संबंधात आत्म-शोध आणि आत्म-प्रकटीकरण असते. जो आपल्या सहकार्‍यांसोबत राहणे सोडतो, तो आत्म-शोधालाही मुकतो.

जीवनातील कोणतीही घटना, कितीही क्षुल्लक वाटली तरी, निःसंशयपणे त्याचे कारण आपल्यातील एक अंतरंग अभिनेता, एक मानसिक समूह, एक “मी” असतो.

जेव्हा आपण जागरूकतेच्या स्थितीत असतो, तेव्हा आत्म-शोध शक्य होतो.

उघडकीस आलेल्या “मी” चे आपल्या मेंदू, हृदय आणि लैंगिक अवयवांमध्ये काळजीपूर्वक निरीक्षण केले पाहिजे.

वासनेचा कोणताही ‘मी’ हृदयामध्ये प्रेम म्हणून, मेंदूत एक आदर्श म्हणून प्रकट होऊ शकतो, परंतु लैंगिकतेकडे लक्ष दिल्यास, आपल्याला एक विशिष्ट कामुक उत्तेजना जाणवेल.

कोणत्याही ‘मी’ चा न्याय अंतिम असणे आवश्यक आहे. आपण त्याला आरोपीच्या पिंजऱ्यात उभे करणे आणि निर्दयपणे न्याय करणे आवश्यक आहे.

कोणतीही सबब, समर्थन, विचार दूर केला पाहिजे, जर खरोखरच आपल्याला आपल्या मनातून काढून टाकायच्या असलेल्या “मी” बद्दल जाणीव जागृत करायची असेल.

अंमलबजावणी वेगळी आहे; कोणत्याही ‘मी’ चे निरीक्षण आणि न्याय केल्याशिवाय त्याची अंमलबजावणी करणे शक्य नाही.

मानसिक कार्यात प्रार्थना विसर्जनासाठी मूलभूत आहे. जर आपल्याला खरोखरच ‘अहं’ विसर्जित करायचा असेल, तर आपल्याला मनापेक्षा श्रेष्ठ शक्तीची आवश्यकता आहे.

मन स्वतःहून कोणताही ‘अहं’ विसर्जित करू शकत नाही, हे निर्विवाद, अकाट्य आहे.

प्रार्थना म्हणजे देवाशी बोलणे. जर आपल्याला खरोखरच ‘अहं’ विसर्जित करायचा असेल, तर आपण आपल्या अंतरंगातील देव आईला हाक मारली पाहिजे, जो आपल्या आईवर प्रेम करत नाही, तो कृतघ्न मुलगा स्वतःवर काम करण्यात अयशस्वी होतो.

आपल्या प्रत्येकाची स्वतःची अशी दिव्य आई आहे, ती आपल्या अस्तित्वाचा एक भाग आहे, परंतु व्युत्पन्न आहे.

सर्व प्राचीन लोकांनी आपल्या अस्तित्वाच्या खोलवर “देव आई” ची पूजा केली. शाश्वताचे स्त्रीलिंगी तत्व म्हणजे आयसिस, मारिया, टोनान्टझिन, सिबेल्स, रिया, एडोनिया, इन्सोबर्ता, इत्यादी.

जर आपल्याकडे केवळ भौतिक जगात वडील आणि आई असतील, तर आपल्या अस्तित्वाच्या खोलवर आपले वडील आहेत जे गुप्त आहेत आणि आपली दिव्य आई कुंडलिनी आहे.

स्वर्गात जेवढे पुरुष आहेत तेवढे पिता आहेत. आपल्या स्वतःच्या अंतरंगातील देव आई ही आपल्या पित्याच्या स्त्रीत्वाचा पैलू आहे जो गुप्त आहे.

तो आणि ती दोघेही खरोखरच आपल्या अंतरंगातील उच्च भाग आहेत. निःसंशयपणे तो आणि ती मानसशास्त्राच्या “मी” च्या पलीकडील आपले वास्तविक स्वरूप आहेत.

तो तीमध्ये रूपांतरित होतो आणि आदेश देतो, मार्गदर्शन करतो, सूचना देतो. ती आपल्या आत असलेले अवांछित घटक दूर करते, स्वतःवर सतत काम करण्याच्या अटीवर.

जेव्हा आपण पूर्णपणे मरतो, जेव्हा अनेक सचेत कार्य आणि स्वैच्छिक पीडांनंतर सर्व अवांछित घटक काढून टाकले जातात, तेव्हा आपण “पिता-आई” मध्ये विलीन आणि एकत्रित होतो, तेव्हा आपण भयंकर दैवी देव बनतो, चांगले आणि वाईट पलीकडे.

आपली विशिष्ट, वैयक्तिक दिव्य आई, तिच्या ज्वलंत शक्तींद्वारे, पूर्वी निरीक्षण केलेल्या आणि न्याय केलेल्या त्या अनेक “मी” पैकी कोणालाही कॉस्मिक धूळमध्ये रूपांतरित करू शकते.

आपल्या आंतरिक दिव्य आईला प्रार्थना करण्यासाठी कोणत्याही विशिष्ट सूत्राची आवश्यकता नाही. तिच्याशी बोलताना आपण खूप नैसर्गिक आणि सोपे असले पाहिजे. जो मुलगा आपल्या आईशी बोलतो, त्याचे कोणतेही विशेष सूत्र नसतात, त्याच्या मनात जे येते ते तो बोलतो आणि तेच पुरेसे असते.

कोणताही “मी” त्वरित विरघळत नाही; कोणत्याही ‘मी’ चा नाश साध्य करण्यापूर्वी आपल्या दिव्य आईला खूप काम करावे लागते आणि खूप त्रास सहन करावा लागतो.

अंतर्मुख व्हा, तुमची प्रार्थना आत वळवा, तुमच्या आत तुमच्या दिव्य स्त्रीचा शोध घ्या आणि प्रामाणिक विनंत्यांसह तुम्ही तिच्याशी बोलू शकता. ज्या ‘मी’ चे तुम्ही पूर्वी निरीक्षण केले आहे आणि न्याय केला आहे, त्याचे विघटन करण्याची तिला विनंती करा.

आत्म-निरीक्षणाची भावना जसजशी विकसित होईल, तसतसे तुम्हाला तुमच्या कामातील प्रगती तपासता येईल.

समज, आकलन मूलभूत आहे, तथापि, जर आपल्याला खरोखरच “माझ्या आत्म” चे विघटन करायचे असेल तर आणखी काहीतरी आवश्यक आहे.

मन कोणत्याही दोषाला लेबल लावू शकते, त्याला एका विभागातून दुसऱ्या विभागात हलवू शकते, ते प्रदर्शित करू शकते, लपवू शकते, इत्यादी, परंतु ते मूलभूतपणे कधीही बदलू शकत नाही.

मनापेक्षा श्रेष्ठ असलेल्या “विशेष शक्ती” ची आवश्यकता आहे, एक ज्वलंत शक्ती जी कोणत्याही दोषाला राखेत रूपांतरित करण्यास सक्षम आहे.

STELLA MARIS, आपली दिव्य आई, तिच्यात ती शक्ती आहे, ती कोणत्याही मानसिक दोषाला नष्ट करू शकते.

आपली दिव्य आई आपल्या अंतरंगात वास करते, शरीर, भावना आणि मनाच्या पलीकडे. ती स्वतःच मनापेक्षा श्रेष्ठ असलेली एक ज्वलंत शक्ती आहे.

आपली विशिष्ट, वैयक्तिक वैश्विक आई, ज्ञान, प्रेम आणि शक्ती धारण करते. तिच्यात परिपूर्णता आहे.

चांगले हेतू आणि त्यांची सतत पुनरावृत्ती करणे निरर्थक आहे, ते कशाकडेही नेत नाहीत.

“मी वासनांध होणार नाही” असे वारंवार बोलून काही उपयोग नाही; वासनांचे ‘मी’ आपल्या मनाच्या तळाशी अस्तित्वात राहतील.

“मला यापुढे राग येणार नाही” असे दररोज बोलून काही उपयोग नाही. रागाचे ‘मी’ आपल्या मानसिक पार्श्वभूमीमध्ये अस्तित्वात राहतील.

“मी यापुढे लोभी होणार नाही” असे दररोज बोलून काही उपयोग नाही. लोभाचे ‘मी’ आपल्या मनाच्या विविध पार्श्वभूमीमध्ये अस्तित्वात राहतील.

जगापासून दूर राहून मठामध्ये बंदिस्त राहून किंवा गुहेत राहून काही उपयोग नाही; आपल्यातील ‘मी’ अस्तित्वात राहतील.

काही गुहेतील तपस्वींनी कठोर शिस्तीच्या आधारावर संतापाचा अनुभव घेतला आणि त्यांना स्वर्गात नेण्यात आले, जिथे त्यांनी अशा गोष्टी पाहिल्या आणि ऐकल्या ज्या मानवांना समजण्यासारख्या नाहीत; तथापि, ‘मी’ त्यांच्या आत अस्तित्वात राहिले.

निःसंशयपणे, कठोर शिस्तीच्या आधारावर ‘मी’ मधून सार निसटू शकतो आणि परमानंदाचा आनंद घेऊ शकतो, तथापि, आनंदानंतर, तो ‘माझ्या आत्म’ च्या आत परत येतो.

ज्यांना ‘अहं’ विसर्जित न करता परमानंदाची सवय झाली आहे, ते असा विचार करतात की त्यांनी मुक्ती मिळवली आहे, ते स्वतःला फसवतात आणि स्वतःला गुरु मानतात आणि ते अधोगतीमध्ये प्रवेश करतात.

‘अहं’ च्या अनुपस्थितीत गूढ आनंद, परमानंद आणि आत्म्याच्या आनंदाच्या विरोधात आम्ही कधीही बोलणार नाही.

अंतिम मुक्ती मिळवण्यासाठी ‘मी’ विसर्जित करण्याच्या गरजेवर जोर देऊ इच्छितो.

कोणत्याही शिस्तप्रिय तपस्व्याचा सार, ज्याला ‘मी’ मधून निसटण्याची सवय आहे, तो शारीरिक मृत्यू झाल्यानंतर तीच गोष्ट पुन्हा करतो, काही काळ परमानंदाचा आनंद घेतो आणि मग अलादीनच्या दिव्याच्या राक्षसाप्रमाणे बाटलीच्या आत, अहं, माझ्या आत्म्यात परत येतो.

मग त्याच्याकडे एक नवीन भौतिक शरीर धारण करण्याशिवाय पर्याय उरत नाही, अस्तित्वाच्या पायघड्यावर त्याचे जीवन पुन्हा जगण्याच्या उद्देशाने.

अनेक रहस्यवादी जे मध्य आशियातील हिमालयाच्या गुहांमध्ये मरण पावले, ते आता या जगात सामान्य, सामान्य लोक आहेत, जरी त्यांचे अनुयायी अजूनही त्यांची पूजा करतात आणि आदर करतात.

कोणताही मुक्तिचा प्रयत्न, कितीही भव्य असला तरी, जर तो ‘अहं’ विसर्जित करण्याची गरज विचारात घेत नसेल, तर तो अयशस्वी होण्यास नशिबात आहे.