प्रास्ताविक

प्रस्तुत क्रांतिकारी मानसशास्त्र हा ग्रंथ 1975 च्या नाताळानिमित्त मास्तरांनी बंधूंना दिलेला एक नवीन संदेश आहे. हा एक संपूर्ण नियम आहे जो आपल्याला दोषांना मारण्यास शिकवतो. आतापर्यंत विद्यार्थी दोषांचे दमन करून समाधानी होते, जसे सैन्यातील प्रमुख आपल्या অধীনस्थांवर वर्चस्व गाजवतो, आम्ही स्वतः दोषांचे दमन करण्याचे तंत्रज्ञ होतो, पण आता वेळ आली आहे की आपण त्यांना मारले पाहिजे, त्यांना संपवले पाहिजे, यासाठी मास्टर सामाएलने दिलेले तंत्र वापरायला हवे, ज्यांनी स्पष्ट, नेमक्या आणि अचूकपणे आपल्याला किल्ली दिली आहे.

जेव्हा दोष मरतात, तेव्हा आत्म्याची निर्दोष सुंदरता व्यक्त होते आणि आपल्यासाठी सर्व काही बदलते, बरेच लोक विचारतात की जेव्हा एकाच वेळी अनेक दोष समोर येतात तेव्हा काय करावे, त्यांना आम्ही उत्तर देतो की काही दोषांना नष्ट करा आणि इतरांना थांबायला सांगा, इतरांना नंतर नष्ट करण्यासाठी दडपले जाऊ शकते.

पहिला अध्याय; आपल्याला आपल्या जीवनातील पान कसे बदलायचे, राग, लोभ, मत्सर, वासना, गर्व, आळस, हाव, इच्छा इत्यादी तोडण्यास शिकवतो. पृथ्वीवरील मनावर प्रभुत्व मिळवणे आणि सार्वत्रिक मनाचे शाश्वत ज्ञान शोषून घेण्यासाठी সম্মুখ चक्र फिरवणे आवश्यक आहे, याच अध्यायात आपल्याला नैतिकतेची पातळी तपासण्यास आणि ही पातळी बदलण्यास शिकवतो. हे तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा आपण आपले दोष नष्ट करतो.

प्रत्येक आंतरिक बदलानंतर बाह्य बदल होतो. या कार्यात मास्टर ज्या ‘असण्याच्या पातळी’बद्दल बोलतात, ती आपली सध्याची स्थिती आहे.

दुसऱ्या अध्यायात; ‘असण्याची पातळी’ म्हणजे जीवनशैलीच्या पायरीवर आपण कोठे उभे आहोत हे स्पष्ट केले आहे, जेव्हा आपण ही पायरी चढतो तेव्हा प्रगती करतो, पण जेव्हा आपण स्थिर राहतो तेव्हा कंटाळा येतो, उत्साह कमी होतो, दुःख आणि निराशा येते.

तिसऱ्या अध्यायात; मानसशास्त्रीय बंडाळीबद्दल सांगितले आहे आणि मानसशास्त्रीय दृष्टीने सुरुवात आपल्या आतून होते आणि अनुलंब किंवा लंबवत मार्ग हा क्रांतिकारकांचा मार्ग आहे, जे त्वरित बदल शोधतात, अशा प्रकारे स्वतःवर कार्य करणे हे अनुलंब मार्गाचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे; मानववंशज जीवनाच्या क्षैतिज मार्गावर चालतात.

चौथ्या अध्यायात; बदल कसे होतात हे निश्चित केले आहे, एका मुलाचे सौंदर्य त्याच्या दोषांच्या अविकसिततेमुळे असते आणि जसे हे दोष मुलामध्ये विकसित होतात, तसतसे ते त्याचे जन्मजात सौंदर्य गमावतात. जेव्हा आपण दोषांचे विघटन करतो, तेव्हा आत्मा त्याच्या तेजाने प्रकट होतो आणि हे लोकांना उघड्या डोळ्यांनी दिसते, याशिवाय आत्म्याचे सौंदर्य भौतिक शरीराला सुंदर बनवते.

पाचव्या अध्यायात; हे मानसशास्त्रीय व्यायामशाळा कशी चालवायची हे शिकवते आणि आपल्या आत लपलेली कुरूपता (दोष) नष्ट करण्याची पद्धत शिकवते; हे आपल्याला स्वतःवर कार्य करण्यास शिकवते, ज्यामुळे एक मूलगामी बदल घडून येतो.

बदलणे आवश्यक आहे, पण लोकांना कसे बदलायचे हे माहित नाही, ते खूप त्रास सहन करतात आणि इतरांना दोष देऊन समाधानी राहतात, त्यांना हे माहित नाही की ते स्वतःच त्यांच्या जीवनाच्या व्यवस्थापनासाठी जबाबदार आहेत.

सहाव्या अध्यायात; जीवनाबद्दल सांगितले आहे, जीवन ही एक समस्या आहे जी कोणालाही समजत नाही: अवस्था आंतरिक आहेत आणि घटना बाह्य आहेत.

सातव्या अध्यायात; आंतरिक अवस्थांबद्दल सांगितले आहे आणि चेतनेच्या अवस्था आणि व्यावहारिक जीवनातील बाह्य घटनांमध्ये काय फरक आहे हे शिकवते.

जेव्हा आपण चेतनेच्या चुकीच्या अवस्थांमध्ये बदल करतो, तेव्हा आपल्यामध्ये मूलभूत बदल होतात.

नवव्या अध्यायात वैयक्तिक घटनांबद्दल सांगितले आहे; आणि चुकीच्या मानसशास्त्रीय अवस्था आणि चुकीच्या आंतरिक अवस्था सुधारण्यास शिकवते, आपल्या अव्यवस्थित आंतरिक घराला व्यवस्थित करण्यास शिकवते, आंतरिक जीवनामुळे बाह्य परिस्थिती निर्माण होते आणि जर त्या दुःखद असतील तर त्या आंतरिक बेतुका अवस्थांमुळे असतात. बाहेरील जग हे आतील जगाचे प्रतिबिंब आहे, आंतरिक बदलामुळे त्वरित नवीन गोष्टींची सुरुवात होते.

चुकीच्या आंतरिक अवस्था आपल्याला मानवी दुर्गुणांचे असहाय्य बळी बनवतात, कोणत्याही घटनेशी स्वतःला जोडू नका हे शिकवते, कारण सर्व काही निघून जाते, आपण जीवनाकडे एका चित्रपटाप्रमाणे बघायला शिकले पाहिजे आणि नाटकात आपण निरीक्षक असले पाहिजे, नाटकाशी गोंधळू नये.

माझ्या एका मुलाचे एक थिएटर आहे जिथे आधुनिक चित्रपट दाखवले जातात आणि जेव्हा ऑस्करने सन्मानित केलेले कलाकार काम करतात तेव्हा ते भरते; एके दिवशी माझा मुलगा अल्वारो यांनी मला ऑस्कर विजेत्या कलाकारांचा चित्रपट पाहण्यासाठी आमंत्रित केले, मी त्याला उत्तर दिले की मी येऊ शकत नाही कारण मला तुमच्या चित्रपटापेक्षा चांगल्या मानवी नाटकात रस आहे, जिथे सर्व कलाकार ऑस्कर विजेते आहेत; त्याने मला विचारले: ते नाटक कोणते आहे?, मी उत्तर दिले, जीवनाचे नाटक; तो पुढे म्हणाला, पण त्या नाटकात आपण सर्व काम करतो, आणि मी त्याला सांगितले: मी त्या नाटकात निरीक्षक म्हणून काम करतो. का? मी उत्तर दिले: कारण मी नाटकात गोंधळ घालत नाही, जे करायला पाहिजे ते करतो, मी नाटकातील घटनांनी उत्तेजित होत नाही आणि दुःखीही होत नाही.

दहाव्या अध्यायात; वेगवेगळ्या ‘स्व’बद्दल सांगितले आहे आणि स्पष्ट केले आहे की लोकांच्या आंतरिक जीवनात सुसंवादी कार्य नसते कारण ते ‘स्व’चा समूह असतो, म्हणूनच नाटकातील प्रत्येक कलाकाराच्या दैनंदिन जीवनात इतके बदल होतात: मत्सर, हास्य, रडणे, राग, भीती, ही वैशिष्ट्ये आपल्याला बदलांचे प्रदर्शन करतात आणि विविध बदलांना सामोरे जावे लागते, जे आपल्या व्यक्तिमत्त्वातील ‘स्व’मुळे होतात.

अकराव्या अध्यायात; आपल्या प्रिय अहंकार (Ego) बद्दल सांगितले आहे आणि ‘स्व’ हे सकारात्मक किंवा नकारात्मक मानसिक मूल्य आहेत आणि आंतरिक आत्म-निरीक्षणाचा सराव शिकवते आणि अशा प्रकारे आपल्याला आपल्या व्यक्तिमत्त्वामध्ये राहणारे अनेक ‘स्व’ सापडतात.

बाराव्या अध्यायात; मूलगामी बदलांबद्दल सांगितले आहे, तेथे शिकवते की आपल्या आत असलेल्या व्यक्तिनिष्ठ घटकांच्या संपूर्ण समूहाचे थेट निरीक्षण केल्याशिवाय आपल्या मानसिकतेत कोणताही बदल शक्य नाही.

जेव्हा आपल्याला कळते की आपण एक नाही तर आपल्यात अनेक आहोत, तेव्हा आपण आत्म-ज्ञानाच्या मार्गावर आहोत. ज्ञान आणि आकलन (Understanding) भिन्न आहेत, पहिले मनाचे आहे आणि दुसरे हृदयाचे आहे.

तेरावा अध्याय; निरीक्षक आणि निरीक्षित, तेथे आंतरिक आत्म-निरीक्षणाचा ॲथलीट (Athlete) कोण आहे याबद्दल सांगितले आहे, जो स्वतःवर गांभीर्याने कार्य करतो आणि आपल्या आत असलेले नको असलेले घटक दूर करण्याचा प्रयत्न करतो.

आत्म-ज्ञानासाठी आपण स्वतःला निरीक्षक आणि निरीक्षित मध्ये विभागले पाहिजे, या विभाजनाशिवाय आपण आत्म-ज्ञानापर्यंत कधीही पोहोचू शकत नाही.

चौदाव्या अध्यायात; नकारात्मक विचारांबद्दल सांगितले आहे; आणि आपण पाहतो की सर्व ‘स्व’मध्ये बुद्धिमत्ता असते आणि ते संकल्पना, कल्पना, विश्लेषण इत्यादी सुरू करण्यासाठी आपल्या बौद्धिक केंद्राचा वापर करतात, ज्यामुळे हे दिसून येते की आपले स्वतःचे मन नाही, या अध्यायात आपण पाहतो की ‘स्व’ आपल्या विचार केंद्राचा गैरवापर करतात.

पंधराव्या अध्यायात; व्यक्तिमत्त्वाबद्दल सांगितले आहे, तेथे आपल्याला जाणीव होते की आपल्यात स्वतःची जाणीव, इच्छाशक्ती किंवा व्यक्तिमत्व नाही, आंतरिक आत्म-निरीक्षणाद्वारे आपण आपल्या मानसिकतेत राहणाऱ्या लोकांना पाहू शकतो (‘स्व’) आणि मूलगामी बदलासाठी त्यांना नष्ट करणे आवश्यक आहे, कारण व्यक्तिमत्व पवित्र आहे, आपण शाळेतील शिक्षिकांचे उदाहरण पाहतो ज्या आयुष्यभर मुलांना सुधारत राहतात आणि वृद्धत्वाकडे पोहोचतात कारण त्या जीवनातील नाटकात गोंधळलेल्या असतात.

उर्वरित 16 ते 32 अध्याय त्या सर्व लोकांसाठी खूप मनोरंजक आहेत ज्यांना सामान्य लोकांपेक्षा वेगळे व्हायचे आहे, ज्यांना जीवनात काहीतरी बनायचे आहे, गर्विष्ठ गरुडांसाठी, चेतनेचे आणि न डगमगणाऱ्या आत्म्याचे क्रांतिकारक, त्यांच्यासाठी जे कोणत्याही अत्याचाऱ्यासमोर मान झुकवणाऱ्या लवचिक मणक्याचा त्याग करतात.

सोळाव्या अध्यायात; गुरु जीवनाच्या पुस्तकाबद्दल बोलतात, दैनंदिन शब्दांची पुनरावृत्ती, त्याच दिवसातील गोष्टींची पुनरावृत्ती पाहणे सोयीचे आहे, हे सर्व आपल्याला उच्च ज्ञानाकडे घेऊन जाते.

सतराव्या अध्यायात; यांत्रिक प्राण्यांबद्दल सांगितले आहे आणि म्हटले आहे की जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःचे निरीक्षण करत नाही, तेव्हा तिला दैनंदिन पुनरावृत्ती लक्षात येत नाही, ज्याला स्वतःचे निरीक्षण करायचे नाही, त्याला खरा बदल घडवण्यासाठी काम करायचे नसते, आपले व्यक्तिमत्व फक्त एक बाहुले आहे, बोलणारे बाहुले, काहीतरी यांत्रिक, आपण घटनांचे पुनरावर्तक आहोत, आपल्या सवयी सारख्याच आहेत, आपण त्या कधीच बदलू इच्छित नाही.

अठरावा अध्याय; सुपर-सबस्टेंशियल ब्रेड (Super-Substantial Bread) बद्दल आहे, सवयी आपल्याला कठोर बनवतात, आपण जुन्या सवयींनी भरलेले यांत्रिक लोक आहोत, आपण आंतरिक बदल घडवले पाहिजेत. आत्म-निरीक्षण आवश्यक आहे.

एकोणिसाव्या अध्यायात; घराच्या चांगल्या मालकाबद्दल सांगितले आहे, जीवनातील नाटकापासून स्वतःला दूर ठेवले पाहिजे, मानसिकतेच्या सुटकेचे रक्षण केले पाहिजे, हे कार्य जीवनाच्या विरोधात आहे, ते दैनंदिन जीवनापेक्षा खूप वेगळे आहे.

जोपर्यंत एखादी व्यक्ती स्वतःमध्ये आंतरिक बदल करत नाही, तोपर्यंत ती नेहमी परिस्थितीची बळी ठरते. घराचा चांगला मालक तो असतो जो प्रवाहाच्या विरुद्ध पोहतो, जे जीवनाद्वारे गिळंकृत होऊ इच्छित नाहीत ते फार कमी आहेत.

विसाव्या अध्यायात; दोन जगांबद्दल सांगितले आहे आणि म्हटले आहे की खरे ज्ञान जे आपल्यामध्ये मूलभूत आंतरिक बदल घडवू शकते, त्याचा आधार स्वतःचे थेट आत्म-निरीक्षण आहे. आंतरिक आत्म-निरीक्षण हे आंतरिक बदल घडवण्याचे एक साधन आहे, स्वतःच्या आत्म-निरीक्षणाद्वारे आपण आंतरिक मार्गावर चालायला शिकतो, मानवी वंशात आत्म-निरीक्षणाची भावना क्षीण झाली आहे, पण जेव्हा आपण स्वतःच्या आत्म-निरीक्षणात चिकाटी ठेवतो तेव्हा ही भावना विकसित होते, जसे आपण बाह्य जगात चालायला शिकतो, तसेच स्वतःवर मानसशास्त्रीय कार्य करून आपण आंतरिक जगात चालायला शिकतो.

एकविसाव्या अध्यायात; स्वतःच्या निरीक्षणाबद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की स्वतःचे निरीक्षण करणे हा एक मूलगामी बदल घडवण्याचा एक व्यावहारिक मार्ग आहे, जाणून घेणे म्हणजे निरीक्षण करणे नव्हे, जाणून घेणे आणि निरीक्षण करणे यात गोंधळ करू नका.

स्वतःचे निरीक्षण हे शंभर टक्के सक्रिय आहे, ते स्वतःला बदलण्याचे एक माध्यम आहे, तर जाणून घेणे निष्क्रिय आहे. गतिशील लक्ष निरीक्षणाच्या बाजूने येते, तर विचार आणि भावना निरीक्षणाच्या बाजूला असतात. जाणून घेणे ही पूर्णपणे यांत्रिक, निष्क्रिय गोष्ट आहे; दुसरीकडे स्वतःचे निरीक्षण ही एक जाणीवपूर्वक केलेली कृती आहे.

बाविसाव्या अध्यायात; गप्पांबद्दल सांगितले आहे, आणि म्हटले आहे की पडताळणी करा, म्हणजे “एकटे बोलणे” हानिकारक आहे, कारण आपले ‘स्व’ एकमेकांशी संघर्ष करतात, जेव्हा तुम्ही स्वतःला एकटे बोलताना पकडता, तेव्हा स्वतःचे निरीक्षण करा आणि तुम्हाला समजेल की तुम्ही किती मूर्खपणा करत आहात.

तेविसाव्या अध्यायात; संबंधांच्या जगाबद्दल सांगितले आहे आणि म्हटले आहे की संबंधांचे तीन प्रकार आहेत, आपल्या शरीराशी बंधनकारक, बाह्य जगाशी आणि माणसाचा स्वतःशी असलेला संबंध, ज्याला बहुतेक लोक महत्त्व देत नाहीत, लोकांना फक्त पहिल्या दोन प्रकारच्या संबंधांमध्येच रस असतो. आपण कोणत्या प्रकारात कमी आहोत हे जाणून घेण्यासाठी अभ्यास केला पाहिजे.

आतील गोष्टी दूर न केल्यामुळे आपला स्वतःशी संबंध तुटतो आणि त्यामुळे आपण अंधारात राहतो, जेव्हा तुम्हाला निराश, गोंधळलेले किंवा दिशाहीन वाटेल, तेव्हा स्वतःला आठवण करून द्या आणि तुमच्या शरीरातील पेशींना एक वेगळा श्वास मिळेल.

चोविसाव्या अध्यायात; मानसशास्त्रीय गाण्याबद्दल सांगितले आहे, तक्रारी, आत्म-संरक्षण, आपल्याला कोणीतरी त्रास देत आहे असे वाटणे इत्यादी, आपल्यासोबत जे काही घडते त्यासाठी इतरांना जबाबदार धरणे, तर विजय आपण आपले कार्य मानतो, अशा प्रकारे आपण कधीही सुधारू शकत नाही. संकल्पनांमध्ये अडकलेला माणूस उपयुक्त किंवा निरुपयोगी होऊ शकतो, स्वतःचे निरीक्षण करण्याची आणि सुधारण्याची ही पद्धत नाही, क्षमा करायला शिकणे आपल्या आंतरिक सुधारणेसाठी आवश्यक आहे. हिंसक माणसाच्या कायद्यापेक्षा दयेचा कायदा श्रेष्ठ आहे. “डोळ्यासाठी डोळा, दातासाठी दात”. ज्या जिज्ञासूंना खरोखरच कार्य करायचे आणि बदलायचे आहे, त्यांच्यासाठी ‘ग्नोसिस’ (Gnosis) आहे, प्रत्येकजण आपले स्वतःचे मानसशास्त्रीय गाणे गातो.

घडलेल्या गोष्टींची दुःखद आठवण आपल्याला भूतकाळाशी बांधून ठेवते आणि आपल्याला वर्तमानकाळात जगू देत नाही, ज्यामुळे आपले स्वरूप बिघडते. उच्च स्तरावर जाण्यासाठी आपण जे आहोत ते सोडणे आवश्यक आहे, आपल्यापैकी प्रत्येकाच्या वर असे उच्च स्तर आहेत ज्यावर आपल्याला चढायचे आहे.

पंचविसाव्या अध्यायात; पुनरागमन आणि पुनरावृत्तीबद्दल सांगितले आहे आणि म्हटले आहे की ‘ग्नोसिस’ म्हणजे परिवर्तन, नूतनीकरण, सतत सुधारणा; ज्याला स्वतःमध्ये सुधारणा करायची नाही, बदलायचे नाही, तो आपला वेळ वाया घालवतो कारण तो पुढे न जाता माघारच्या मार्गावर राहतो आणि त्यामुळे स्वतःला जाणण्यासाठी तो अपात्र ठरतो; व्ही.एम. (V.M.) योग्यच म्हणतात की आपण जीवनातील दृश्ये पुन्हा पुन्हा सादर करणारे बाहुले आहोत. जेव्हा आपण या घटनांवर विचार करतो, तेव्हा आपल्याला जाणीव होते की आपण कलाकार आहोत आणि जीवनातील नाटकात फुकट काम करतो.

आपले शरीर काय करते आणि कसे करते हे पाहण्यासाठी आपल्यात लक्ष ठेवण्याची शक्ती असेल, तर आपण जाणीवपूर्वक आत्म-निरीक्षणाच्या मार्गावर स्वतःला ठेवतो आणि आपण पाहतो की एक गोष्ट म्हणजे जाणीव, जी जाणते, आणि दुसरी गोष्ट म्हणजे जी करते आणि आज्ञा पाळते, म्हणजेच आपले स्वतःचे शरीर. ज्याला आंतरिक अग्नी प्रज्वलित करता येत नाही त्याच्यासाठी जीवनातील हास्य-विनोद कठोर आणि क्रूर असतो, तो आपल्याच अंधाऱ्या चक्रव्यूहात जळतो, आपले ‘स्व’ अंधारात आनंदाने राहतात.

सव्वीसाव्या अध्यायात; बालपणीच्या आत्म-जागरूकतेबद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की जेव्हा एखादे बाळ जन्माला येते तेव्हा ‘एसेन्स’ (Essence) पुन्हा समाविष्ट होते, त्यामुळे बाळाला सौंदर्य प्राप्त होते, नंतर जसे व्यक्तिमत्व विकसित होते, तसतसे मागील जन्मांमधील ‘स्व’ पुन्हा समाविष्ट होतात आणि नैसर्गिक सौंदर्य कमी होते.

सत्ताविसाव्या अध्यायात; कर वसूल करणारा आणि फरीसी (Publican and the Pharisee) यांच्याबद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की प्रत्येकजण त्याच्याजवळ असलेल्या गोष्टींवर अवलंबून असतो, म्हणूनच प्रत्येकजण काहीतरी मिळवण्यासाठी उत्सुक असतो: पदव्या, मालमत्ता, पैसा, प्रसिद्धी, सामाजिक स्थान इत्यादी. जे पुरुष आणि स्त्रिया गर्वाने फुगलेले असतात, त्यांना जगण्यासाठी गरजू लोकांची जास्त गरज असते, माणूस केवळ बाह्य आधारांवर अवलंबून असतो, तो एक अपंग असतो कारण ज्या दिवशी तो आधार गमावतो, त्या दिवशी तो जगातील सर्वात दुःखी माणूस बनतो.

जेव्हा आपल्याला इतरांपेक्षा मोठे वाटते, तेव्हा आपण आपल्या ‘स्व’ला खायला घालत असतो आणि त्यामुळे धन्य होण्यास नकार देतो. गूढ कार्यासाठी (Esoteric work) आपली स्वतःची स्तुती ही आध्यात्मिक प्रगतीला विरोध करणारे अडथळे आहेत, जेव्हा आपण स्वतःचे निरीक्षण करतो, तेव्हा आपण ज्या आधारांवर उभे आहोत ते पाहू शकतो, ज्या गोष्टींमुळे आपल्याला त्रास होतो किंवा दुखापत होते त्याकडे लक्ष दिले पाहिजे, अशा प्रकारे आपण ज्या मानसशास्त्रीय आधारांवर आहोत ते शोधतो.

सुधारणेच्या या मार्गावर जो स्वतःला इतरांपेक्षा श्रेष्ठ मानतो, तो स्थिर होतो किंवा मागे सरकतो. माझ्या दीक्षा (Initiation) प्रक्रियेत एक मोठा बदल झाला जेव्हा मी हजारो अडचणी, निराशा आणि दुर्दैवामुळे त्रस्त होऊन माझ्या घरी ” Pariah” चा कोर्स केला, “मी या घरासाठी सर्वकाही देणारा आहे” ही भूमिका सोडून दिली आणि स्वतःला एक दुःखी भिकारी, आजारी आणि जीवनात काहीही नसलेला माणूस समजलो, माझ्या जीवनात सर्व काही बदलले कारण मला नाश्ता, दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण, स्वच्छ कपडे आणि माझ्या मालकिणीसोबत (पत्नी-पुजारी) एकाच पलंगावर झोपण्याचा अधिकार मिळत होता, पण हे काही दिवसच टिकले कारण त्या घराने माझा तो दृष्टिकोन किंवा युद्धनीती सहन केली नाही. वाईटाला चांगल्यात, अंधाराला प्रकाशात, द्वेषाला प्रेमात रूपांतरित करायला शिकले पाहिजे.

खरे स्वरूप (Real Self) विरोधक किंवा मित्रांनी दिलेल्या अपमानांवर वाद घालत नाही किंवा समजत नाही. ज्यांना ते फटकारे जाणवतात, ते ‘स्व’ आपल्या आत्म्याला बांधून ठेवतात, ते भांडतात आणि क्रोधाने प्रतिक्रिया देतात, त्यांना आंतरिक ख्रिस्ताच्या विरोधात, आपल्या स्वतःच्या बीजाच्या विरोधात जायचे असते.

जेव्हा विद्यार्थी लैंगिक स्खलनावर (Pollutions) उपाय विचारतात, तेव्हा आम्ही त्यांना राग सोडण्याचा सल्ला देतो, ज्यांनी तो सोडला त्यांना फायदा झाला.

अठ्ठाविसाव्या अध्यायात; मास्तरांनी इच्छेबद्दल (Will) सांगितले आहे, म्हटले आहे की आपण पित्याच्या या कार्यात कार्य केले पाहिजे, पण विद्यार्थ्यांना वाटते की ते आर्केनम (Arcanum) ए.झेड.एफ. (A.Z.F.) सोबत कार्य करणे आहे, स्वतःवर कार्य करणे, तीन घटकांसोबत कार्य करणे जे आपल्या चेतनेला मुक्त करतात, आपण आंतरिकरित्या जिंकले पाहिजे, आपल्या आत साखळदंडात अडकलेल्या प्रोमेथियसला (Prometheus) मुक्त केले पाहिजे. सृजनशील इच्छा हे आपले कार्य आहे, आपण कोणत्याही परिस्थितीत असलो तरी.

आपल्या दोषांचे उच्चाटन केल्याने इच्छेची मुक्ती होते आणि निसर्ग आपले आज्ञापालन करतो.

एकोणतिसाव्या अध्यायात; शिरच्छेद (Decapitation) बद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की आपल्या जीवनातील सर्वात शांत क्षण स्वतःला जाणण्यासाठी अनुकूल नसतात, हे फक्त जीवनातील कार्यात, सामाजिक संबंधात, व्यवसायात, खेळात साध्य होते, थोडक्यात दैनंदिन जीवनात आपल्या ‘स्व’ला जास्त ओढ असते. आंतरिक आत्म-निरीक्षणाची भावना प्रत्येक मानवामध्ये क्षीण झाली आहे, ही भावना आपण सतत करत असलेल्या आत्म-निरीक्षणाने आणि सततच्या वापराने हळूहळू विकसित होते.

जे अयोग्य आहे ते वाईट आहे आणि जे योग्य ठिकाणी असते तेव्हा ते वाईट राहत नाही, जेव्हा ते असायला पाहिजे.

आपल्यातील देवी आईच्या (Goddess Mother) शक्तीने, मदर राम-आयओने (Mother RAM-IO) आपण मनाच्या वेगवेगळ्या स्तरांवरील ‘स्व’ला नष्ट करू शकतो, वाचकांना व्ही.एम. सामाएलच्या (V.M. Samael) अनेक कार्यांमध्ये सूत्र सापडेल.

स्टेला मारिस (Stella Maris) हे खगोलीय कार्य आहे, लैंगिक शक्ती आहे, तिच्यात आपल्या आंतरिक मानसशास्त्रात असलेल्या विकृतींना नष्ट करण्याची शक्ती आहे.

“टोनाझिन” (Tonazin) कोणत्याही मानसशास्त्रीय ‘स्व’चा शिरच्छेद करते.

तिसाव्या अध्यायात; कायम गुरुत्वाकर्षणाच्या केंद्राबद्दल (Center of Gravity) सांगितले आहे, आणि म्हटले आहे की प्रत्येक व्यक्ती असंख्य ‘स्व’ची सेवा करणारी मशीन आहे, जी तिच्यावर ताबा ठेवतात आणि त्यामुळे मानवी व्यक्तीमध्ये कायम गुरुत्वाकर्षणाचे केंद्र नसते, त्यामुळे आत्म-साक्षात्कारासाठी अस्थिरता असते; उद्देशाची सातत्यता आवश्यक आहे आणि हे आपल्या आत असलेल्या अहंकार (Egos) किंवा ‘स्व’ला नष्ट करून साध्य केले जाते.

जर आपण स्वतःवर कार्य केले नाही, तर आपली अवनती आणि अधोगती होते. दीक्षा प्रक्रिया आपल्याला प्रगतीच्या मार्गावर नेते, देवदूतांच्या- दैवी (Angelic-Devic) अवस्थेकडे नेते.

एकतीसाव्या अध्यायात; निम्न गूढ ‘ग्नोस्टिक’ (Esoteric Gnostic) बद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की अडकलेल्या ‘स्व’ची तपासणी करणे आवश्यक आहे किंवा आपण त्याला ओळखतो, त्याला नष्ट करण्यासाठी निरीक्षण करणे ही अनिवार्य अट आहे, ज्यामुळे आपल्या आत प्रकाशाचा किरण प्रवेश करतो.

ज्या ‘स्व’चे आपण विश्लेषण केले आहे, त्यांचा नाश इतरांना मार्गदर्शन करून त्यांच्या सेवेसोबत व्हायला पाहिजे, जेणेकरून ते सैतानांपासून किंवा ‘स्व’पासून मुक्त होतील, जे त्यांच्या स्वतःच्या मुक्तीमध्ये अडथळा आणतात.

बत्तीसाव्या अध्यायात; कार्यातील प्रार्थनेबद्दल सांगितले आहे, म्हटले आहे की निरीक्षण, न्याय आणि अंमलबजावणी हे ‘स्व’च्या विसर्जनाचे तीन मूलभूत घटक आहेत. 1 - निरीक्षण करा, 2 - न्याय करा, 3 - अंमलबजावणी करा; युद्धातील हेरांसोबत असेच केले जाते. जसे जसे आंतरिक आत्म-निरीक्षणाची भावना विकसित होते, तसतसे आपल्याला आपल्या कार्याची प्रगती दिसेल.

25 वर्षांपूर्वी 1951 च्या नाताळात गुरुंनी सिएनागा (Ciénaga) शहरात सांगितले होते आणि नंतर 1962 च्या नाताळच्या संदेशात स्पष्ट केले: “मी तुमच्या बाजूने आहे, जोपर्यंत तुम्ही तुमच्या हृदयात ख्रिस्ताला आकार देत नाही”.

कुंभ राशीच्या लोकांची जबाबदारी त्यांच्या खांद्यावर आहे आणि ज्ञानाच्या ज्ञानाद्वारे (Gnostic knowledge) प्रेमाचा सिद्धांत विस्तारतो, जर तुम्हाला प्रेमाच्या सिद्धांताचे पालन करायचे असेल, तर तुम्हाला द्वेष करणे थांबवावे लागेल, अगदी त्याच्या सर्वात लहान स्वरूपातही, हे आपल्याला सुवर्ण बालक, किमयेचे बालक, शुद्धतेचा मुलगा, आंतरिक ख्रिस्त निर्माण करण्यास तयार करते जो आपल्या निर्मिती ऊर्जेच्या अगदी तळाशी जिवंत आहे आणि धडधडतो. अशा प्रकारे आपण आपल्या आत असलेल्या शैतानी ‘स्व’च्या सैन्याचा नाश करतो आणि पुनरुत्थानासाठी, संपूर्ण बदलासाठी सज्ज होतो.

या पवित्र सिद्धांताला या युगातील मानव समजू शकत नाहीत, पण आपण सर्व धर्मांच्या उपासनेत त्यांच्यासाठी संघर्ष केला पाहिजे, जेणेकरून ते उच्च प्राण्यांच्या नेतृत्वाखालील एका उच्च जीवनाची लालसा बाळगतील, हा सिद्धांताचा समूह आपल्याला आंतरिक ख्रिस्ताच्या सिद्धांताकडे परत आणतो, जेव्हा आपण तो आचरणात आणतो, तेव्हा आपण मानवतेचे भविष्य बदलतो.

शांतीपूर्ण बदल,

गार्घा कुइचिन्स