Konsep dan Realiti

Siapa atau apa yang boleh menjamin bahawa konsep dan realiti akan menjadi sama sekali serupa?

Konsep adalah satu perkara dan realiti adalah perkara lain, dan terdapat kecenderungan untuk melebih-lebihkan konsep kita sendiri.

Realiti yang sama dengan konsep adalah sesuatu yang hampir mustahil, namun, minda yang dihipnosis oleh konsepnya sendiri sentiasa menganggap bahawa konsep dan realiti adalah sama.

Kepada sebarang proses psikologi yang distrukturkan dengan betul melalui logik yang tepat, ditentang oleh proses lain yang berbeza yang dibentuk dengan teguh dengan logik yang serupa atau lebih tinggi, jadi apa?

Dua minda yang berdisiplin tegas di dalam struktur intelektual yang ketat yang berdebat antara satu sama lain, berpolemik, mengenai realiti tertentu, masing-masing percaya pada ketepatan konsep mereka sendiri dan pada kepalsuan konsep orang lain, tetapi yang mana satukah yang betul?, Siapa yang boleh dengan jujur menjadi penjamin dalam satu atau lain kes?, Dalam yang manakah, konsep dan realiti adalah sama?

Tidak dapat dinafikan bahawa setiap kepala adalah dunia, dan dalam setiap seorang daripada kita terdapat sejenis dogmatisme kepausan dan diktatorial yang ingin membuatkan kita percaya pada persamaan mutlak konsep dan realiti.

Walau sekuat mana pun struktur penaakulan, tiada apa yang boleh menjamin persamaan mutlak konsep dan realiti.

Mereka yang terkurung dalam sebarang prosedur logistik intelektual sentiasa mahu membuatkan realiti fenomena bertepatan dengan konsep yang diolah, dan ini hanyalah hasil halusinasi penaakulan.

Terbuka kepada perkara baru adalah kemudahan yang sukar bagi klasik; malangnya, orang ramai mahu menemui, melihat dalam setiap fenomena semula jadi prasangka, konsep, pra-konsep, pendapat dan teori mereka sendiri; tiada siapa yang tahu bagaimana untuk menjadi reseptif, melihat perkara baru dengan minda yang bersih dan spontan.

Bahawa fenomena itu bercakap kepada orang bijak akan menjadi perkara yang sesuai; malangnya, orang bijak zaman ini tidak tahu melihat fenomena, mereka hanya mahu melihat dalam fenomena itu pengesahan semua pra-konsep mereka.

Walaupun ia kelihatan luar biasa, saintis moden tidak tahu apa-apa tentang fenomena semula jadi.

Apabila kita melihat secara eksklusif konsep kita sendiri dalam fenomena alam semula jadi, sudah tentu kita tidak melihat fenomena tetapi konsep.

Walau bagaimanapun, saintis bodoh yang berhalusinasi oleh intelek mereka yang menarik, percaya secara bodoh bahawa setiap konsep mereka adalah sama sekali serupa dengan fenomena tertentu yang diperhatikan, sedangkan realitinya berbeza.

Kami tidak menafikan bahawa kenyataan kami ditolak oleh semua orang yang terkurung oleh prosedur logistik tertentu; tidak dapat dinafikan bahawa keadaan kepausan dan dogmatik intelek sama sekali tidak boleh menerima bahawa konsep tertentu yang diolah dengan betul, tidak bertepatan dengan realiti.

Sebaik sahaja minda, melalui deria, memerhatikan fenomena tertentu, ia segera tergesa-gesa untuk melabelkannya dengan istilah saintifik tertentu yang tidak dapat dinafikan hanya berfungsi sebagai tampalan untuk menutupi kejahilan sendiri.

Minda sebenarnya tidak tahu bagaimana untuk menjadi reseptif kepada perkara baru, tetapi ia tahu bagaimana untuk mencipta istilah yang sangat rumit yang dengannya ia bermaksud untuk melayakkan secara menipu sendiri apa yang sememangnya tidak diketahuinya.

Bercakap kali ini dalam erti kata Socrates, kita akan mengatakan bahawa minda bukan sahaja tidak tahu, tetapi juga, tidak tahu bahawa ia tidak tahu.

Minda moden sangat cetek, ia telah mengkhusus dalam mencipta istilah yang dibuat sangat sukar untuk menutupi kejahilannya sendiri.

Terdapat dua jenis sains: yang pertama hanyalah timbunan teori subjektif yang berleluasa di sana. Yang kedua ialah sains tulen orang yang tercerahkan yang hebat, sains objektif Kewujudan.

Tidak dapat dinafikan bahawa adalah mustahil untuk menembusi amfiteater sains kosmik, jika kita belum mati dalam diri kita sendiri.

Kita perlu menyahintegrasikan semua elemen yang tidak diingini yang kita bawa di dalam diri kita, dan yang secara keseluruhannya membentuk diri Psikologi.

Selagi kesedaran superlatif makhluk terus dibotolkan di antara diri saya, di antara konsep dan teori subjektif saya sendiri, adalah mustahil untuk mengetahui secara langsung realiti kasar fenomena semula jadi dalam diri mereka sendiri.

Kunci makmal alam semula jadi, dipegang di tangan kanan Malaikat Maut.

Sangat sedikit yang boleh kita pelajari daripada fenomena kelahiran, tetapi daripada kematian kita boleh mempelajari segala-galanya.

Kuil sains tulen yang tidak dicabuli terletak di dasar kubur hitam. Jika benih tidak mati, tumbuhan itu tidak akan lahir. Hanya dengan kematian yang baru datang.

Apabila Ego mati, kesedaran terbangun untuk melihat realiti semua fenomena alam semula jadi seperti yang ada dalam diri mereka sendiri dan oleh diri mereka sendiri.

Kesedaran tahu apa yang dialaminya secara langsung oleh dirinya sendiri, realisme kasar kehidupan di luar badan, kasih sayang dan minda.