Terjemahan Automatik
Dialektik Kesedaran
Dalam kerja esoterik yang berkaitan dengan penghapusan unsur-unsur yang tidak diingini yang kita pikul di dalam diri kita, kadang-kadang timbul rasa jengkel, letih, dan bosan.
Tidak dapat dinafikan kita perlu sentiasa kembali ke titik permulaan asal dan menilai semula asas-asas kerja psikologi, jika kita benar-benar mendambakan perubahan radikal.
Mencintai kerja esoterik adalah penting apabila seseorang benar-benar mahukan transformasi dalaman yang lengkap.
Selagi kita tidak mencintai kerja psikologi yang membawa kepada perubahan, penilaian semula prinsip adalah lebih daripada mustahil.
Adalah tidak masuk akal untuk menganggap bahawa kita boleh berminat dengan kerja itu, jika kita sebenarnya belum mula mencintainya.
Ini bermakna cinta adalah tidak boleh ditangguhkan apabila kita berulang kali cuba menilai semula asas-asas kerja psikologi.
Perlu segera mengetahui apa yang dipanggil kesedaran, kerana ramai orang yang tidak pernah berminat untuk mengetahui apa-apa tentangnya.
Mana-mana orang biasa tidak akan mengabaikan bahawa seorang peninju yang jatuh pengsan di atas gelanggang kehilangan kesedarannya.
Jelas sekali apabila sedar semula, peninju malang itu memperoleh semula kesedarannya.
Secara turutan sesiapa sahaja memahami bahawa terdapat perbezaan yang jelas antara personaliti dan kesedaran.
Apabila datang ke dunia, kita semua mempunyai tiga peratus kesedaran dan sembilan puluh tujuh peratus yang boleh dibahagikan antara bawah sedar, infra sedar, dan tidak sedar.
Tiga peratus kesedaran yang terjaga boleh ditingkatkan apabila kita bekerja pada diri sendiri.
Tidak mungkin untuk meningkatkan kesedaran melalui prosedur fizikal atau mekanikal semata-mata.
Tidak dapat dinafikan kesedaran hanya boleh terjaga berdasarkan kerja sedar dan penderitaan sukarela.
Terdapat pelbagai jenis tenaga di dalam diri kita, kita mesti memahami: Pertama.- tenaga mekanikal. Kedua.- tenaga vital. Ketiga.- tenaga psikik. Keempat.- tenaga mental. Kelima.- tenaga kehendak. Keenam.- tenaga kesedaran. Ketujuh.- tenaga roh suci. Walaupun kita melipatgandakan tenaga mekanikal semata-mata, kita tidak akan dapat membangkitkan kesedaran.
Walaupun kita meningkatkan daya hidup di dalam organisma kita, kita tidak akan pernah dapat membangkitkan kesedaran.
Banyak proses psikologi berlaku di dalam diri sendiri, tanpa campur tangan kesedaran sama sekali.
Walaupun betapa hebatnya disiplin minda, tenaga mental tidak akan pernah dapat membangkitkan pelbagai fungsionalisme kesedaran.
Kekuatan kehendak walaupun digandakan sehingga infiniti tidak berjaya membangkitkan kesedaran.
Semua jenis tenaga ini tersusun dalam tahap dan dimensi yang berbeza yang tidak ada kaitan dengan kesedaran.
Kesedaran hanya boleh dibangkitkan melalui kerja sedar dan usaha yang jujur.
Peratusan kecil kesedaran yang dimiliki manusia, dan bukannya ditingkatkan, biasanya dibazirkan dengan sia-sia dalam kehidupan.
Adalah jelas bahawa dengan mengenal pasti diri kita dengan semua peristiwa dalam kehidupan kita, kita membazirkan tenaga kesedaran dengan sia-sia.
Kita harus melihat kehidupan sebagai filem tanpa mengenal pasti diri kita dengan mana-mana komedi, drama atau tragedi, dengan itu kita akan menjimatkan tenaga kesedaran.
Kesedaran itu sendiri adalah sejenis tenaga dengan frekuensi getaran yang sangat tinggi.
Kita tidak boleh mengelirukan kesedaran dengan ingatan, kerana ia sangat berbeza antara satu sama lain, seperti cahaya lampu kereta berbanding jalan yang kita lalui.
Banyak tindakan dilakukan di dalam diri kita, tanpa penyertaan apa pun yang dipanggil kesedaran.
Banyak pelarasan dan pelarasan semula berlaku dalam organisma kita, tanpa penyertaan kesedaran di dalamnya.
Pusat motor badan kita boleh memandu kereta atau mengarahkan jari yang menekan papan kekunci piano tanpa penyertaan kesedaran yang paling kecil pun.
Kesedaran adalah cahaya yang tidak disedari tidak dapat dilihat.
Orang buta juga tidak dapat melihat cahaya fizikal matahari, tetapi ia wujud dengan sendirinya.
Kita perlu membuka diri supaya cahaya kesedaran menembusi kegelapan yang mengerikan dari diri saya, diri sendiri.
Sekarang kita akan lebih memahami maksud kata-kata Yohanes, apabila dalam Injil dia berkata: “Cahaya datang ke dalam kegelapan, tetapi kegelapan tidak memahaminya”.
Tetapi adalah mustahil bagi cahaya kesedaran untuk menembusi kegelapan diri sendiri, jika kita tidak menggunakan terlebih dahulu deria yang menakjubkan iaitu pemerhatian kendiri psikologi.
Kita perlu memberi laluan kepada cahaya untuk menerangi kedalaman gelap Ego Psikologi.
Seseorang tidak akan pernah memerhati diri sendiri jika dia tidak berminat untuk berubah, minat itu hanya mungkin apabila seseorang benar-benar mencintai ajaran esoterik.
Sekarang pembaca kita akan memahami, sebab mengapa kita menasihati untuk menilai semula berulang kali arahan yang berkaitan dengan kerja pada diri sendiri.
Kesedaran yang terjaga, membolehkan kita mengalami realiti secara langsung.
Malangnya haiwan intelek, yang tersilap dipanggil manusia, yang terpesona dengan kuasa formulasi logik dialektik, telah melupakan dialektik kesedaran.
Tidak dapat dinafikan kuasa untuk merumuskan konsep logik pada dasarnya sangat miskin.
Dari tesis kita boleh beralih kepada antitesis dan melalui perbincangan mencapai sintesis, tetapi yang terakhir itu sendiri terus menjadi konsep intelektual yang sama sekali tidak boleh bertepatan dengan realiti.
Dialektik Kesedaran adalah lebih langsung, membolehkan kita mengalami realiti mana-mana fenomena itu sendiri.
Fenomena semula jadi sama sekali tidak bertepatan dengan konsep yang dirumuskan oleh minda.
Kehidupan berkembang dari saat ke saat dan apabila kita menangkapnya untuk dianalisis, kita membunuhnya.
Apabila kita cuba menyimpulkan konsep dengan memerhati fenomena semula jadi tertentu, sebenarnya kita berhenti melihat realiti fenomena dan hanya melihat di dalamnya, pantulan teori dan konsep lama yang sama sekali tidak ada kaitan dengan fakta yang diperhatikan.
Halusinasi intelektual adalah menarik dan kita mahu dengan paksa bahawa semua fenomena alam bertepatan dengan logik dialektik kita.
Dialektik kesedaran berasaskan pengalaman yang dilalui dan bukan hanya rasionalisme subjektif.
Semua hukum alam wujud di dalam diri kita dan jika kita tidak menemuinya di dalam diri kita, kita tidak akan pernah menemuinya di luar diri sendiri.
Manusia terkandung di dalam Alam Semesta dan Alam Semesta terkandung di dalam manusia.
Nyata adalah apa yang dialami oleh seseorang di dalam dirinya, hanya kesedaran yang dapat mengalami realiti.
Bahasa kesedaran adalah simbolik, intim, sangat bermakna dan hanya yang terjaga dapat memahaminya.
Sesiapa yang ingin membangkitkan kesedaran mesti menghapuskan dari dalam dirinya semua unsur yang tidak diingini yang membentuk Ego, Diri, Diri Saya, di dalamnya terdapat intipati yang terperangkap.