စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ငါ

ငါဆိုတဲ့ အရာ၊ ငါဘယ်သူလဲ၊ ဘာကိုစဉ်းစားလဲ၊ ဘာခံစားရလဲ၊ ဘယ်လိုပြုမူလဲဆိုတဲ့အရာဟာ နက်နက်နဲနဲသိရှိဖို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုရှာဖွေလေ့လာသင့်တဲ့အရာတစ်ခုပါ။

ဆွဲဆောင်မှုရှိပြီး စွဲမက်ဖွယ်ကောင်းတဲ့လှပတဲ့သီအိုရီတွေအများကြီးရှိပါတယ်; ဒါပေမဲ့ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုမသိရင် ဒါတွေအားလုံး ဘာမှအသုံးမဝင်ပါဘူး။

နက္ခတ္တဗေဒကိုလေ့လာတာ ဒါမှမဟုတ် လေးနက်တဲ့စာအုပ်တွေကိုဖတ်ပြီး အာရုံပြောင်းတာဟာ စွဲမက်ဖွယ်ကောင်းပေမယ့် ပညာရှင်တစ်ယောက်ဖြစ်လာပြီး ကိုယ့်အကြောင်း၊ ငါဘယ်သူလဲ၊ လူသားရဲ့ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးအကြောင်း ဘာမှမသိတာဟာ သရော်စရာပါပဲ။

လူတိုင်းက သူတို့ကြိုက်တာကိုလွတ်လပ်စွာတွေးခွင့်ရှိပြီး အသိဉာဏ်ရှိတဲ့တိရစ္ဆာန်လို့ မှားယွင်းစွာခေါ်ဆိုကြတဲ့ လူသားရဲ့စိတ်ကူးကအရာရာကိုလုပ်နိုင်တယ်၊ ယင်ကောင်ကိုမြင်းဖြစ်အောင် မြင်းကိုယင်ကောင်ဖြစ်အောင်လုပ်နိုင်တယ်; ဉာဏ်ပညာရှင်အများအပြားဟာ ဆင်ခြင်တုံတရားနဲ့ ကစားနေထိုင်ကြတယ်၊ အဲဒီနောက်မှာ ဘာဖြစ်မလဲ။

ပညာတတ်ဖြစ်ခြင်းက ပညာရှိခြင်းလို့ မဆိုလိုပါဘူး။ အသိဉာဏ်မရှိတဲ့ပညာတတ်တွေဟာ ပေါင်းပင်တွေလို ပေါများပြီး မသိရုံတင်မကဘူး သူတို့မသိဘူးဆိုတာကိုတောင် မသိကြဘူး။

အသိဉာဏ်မရှိတဲ့ပညာတတ်ဆိုတာ သိတယ်လို့ထင်တဲ့ ပညာရှင်အတုတွေကိုဆိုလိုပြီး သူတို့ကိုယ်သူတို့တောင် မသိကြပါဘူး။

စိတ်ပညာရဲ့ “ငါ”အကြောင်းကို လှပစွာသီအိုရီထုတ်နိုင်ပေမယ့် အဲဒါက ဒီအခန်းမှာ ကျွန်တော်တို့စိတ်ဝင်စားတဲ့အရာမဟုတ်ပါဘူး။

ရွေးချယ်မှုရဲ့စိတ်ပျက်စရာကောင်းတဲ့ဖြစ်စဉ်မပါဘဲ ကိုယ့်ကိုယ်ကို တိုက်ရိုက်သိဖို့လိုပါတယ်။

ဒါကို ကိုယ့်ကိုယ်ကို အချိန်နဲ့အမျှ၊ ခဏတိုင်းမှာ လှုပ်ရှားနေတာကို စောင့်ကြည့်မှသာ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

သီအိုရီတစ်ခု ဒါမှမဟုတ် ရိုးရိုးအသိဉာဏ်အပေါ်အခြေခံတဲ့ ခန့်မှန်းချက်တစ်ခုကနေတစ်ဆင့် မြင်ဖို့မဟုတ်ပါဘူး။

ကျွန်တော်တို့ဘယ်လိုရှိတယ်ဆိုတာကို တိုက်ရိုက်မြင်တာက စိတ်ဝင်စားစရာပါပဲ; ဒီနည်းနဲ့သာ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုအမှန်တကယ်သိနိုင်မှာပါ။

မယုံနိုင်စရာလို့ထင်ရပေမယ့် ကျွန်တော်တို့ဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မှားယွင်းစွာထင်မြင်နေကြပါတယ်။

မရှိဘူးလို့ထင်တာတွေ အများကြီးရှိပြီး ရှိတယ်လို့ထင်တာတွေ အများကြီးမရှိပါဘူး။

ကျွန်တော်တို့ဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မှားယွင်းတဲ့အယူအဆတွေနဲ့ တည်ဆောက်ထားပြီး ဘာတွေပိုနေလဲ၊ ဘာတွေလိုနေလဲဆိုတာကို သိနိုင်ဖို့ စာရင်းတစ်ခုလုပ်သင့်ပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့မှာ တကယ်မရှိတဲ့ အရည်အချင်းတွေရှိတယ်လို့ ယူဆပြီး တကယ်ရှိတဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာတွေအများကြီးကိုလည်း လျစ်လျူရှုထားပါတယ်။

ကျွန်တော်တို့ဟာ အိပ်ပျော်နေတဲ့၊ သတိမေ့နေတဲ့လူတွေဖြစ်ပြီး အဲဒါက ပြင်းထန်ပါတယ်။ ကံမကောင်းစွာနဲ့ ကျွန်တော်တို့ဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို အကောင်းဆုံးထင်ကြပြီး အိပ်ပျော်နေတယ်ဆိုတာကိုတောင် သံသယမရှိကြပါဘူး။

သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာတွေက နိုးထဖို့လိုတယ်လို့ အခိုင်အမာဆိုပေမယ့် အဲဒီလိုနိုးထဖို့စနစ်ကို မရှင်းပြပါဘူး။

အဆိုးဆုံးကတော့ သန့်ရှင်းသောကျမ်းစာတွေကို ဖတ်ပြီး အိပ်ပျော်နေတယ်ဆိုတာကိုတောင် နားမလည်တဲ့သူတွေ အများကြီးရှိနေတာပါပဲ။

လူတိုင်းက ကိုယ့်ကိုယ်ကိုသိတယ်လို့ထင်ပြီး “အများရဲ့အယူဝါဒ”ရှိတယ်ဆိုတာကိုတောင် သံသယမရှိကြပါဘူး။

တကယ်တော့ လူတိုင်းရဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ “ငါ”ဟာ များပြားပြီး အမြဲတမ်းအများကြီးဖြစ်လာပါတယ်။

ဒီစကားနဲ့ဆိုလိုတာက ကျွန်တော်တို့မှာ “ငါ”အများကြီးရှိပြီး အသိဉာဏ်မရှိတဲ့ ပညာတတ်တွေ အမြဲယူဆသလို တစ်ခုတည်းမဟုတ်ပါဘူး။

“အများရဲ့အယူဝါဒ”ကို ငြင်းဆိုတာဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မိုက်မဲစေတာပါပဲ၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ တကယ်တော့ ကျွန်တော်တို့တစ်ဦးစီမှာရှိတဲ့ အတွင်းစိတ်ဆန့်ကျင်မှုတွေကို လျစ်လျူရှုတာဟာ အဆိုးဆုံးပါပဲ။

ဦးနှောက်ရဲ့ “ငါ”က သတင်းစာဖတ်မယ်လို့ပြောတယ်; သတင်းစာဖတ်တာကို ငရဲပို့လိုက်ပါ၊ လှုပ်ရှားမှုရဲ့”ငါ”ကအော်တယ်; စက်ဘီးစီးထွက်တာကို ပိုကြိုက်တယ်။ ဘာစီးတာလဲ ဘာပူတာလဲ၊ တတိယမြောက် အငြင်းပွားသူကအော်တယ်; စားတာပိုကြိုက်တယ်၊ ဗိုက်ဆာတယ်။

ကျွန်တော်တို့ဟာ ကိုယ်အပြည့်အဝရှိတဲ့ပုံစံကို မှန်ထဲမှာကြည့်နိုင်ရင် ကိုယ်တိုင်တိုက်ရိုက်နည်းနဲ့ “အများရဲ့အယူဝါဒ”ကို ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်မှာပါ။

လူသားရဲ့ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးဟာ မမြင်နိုင်တဲ့ကြိုးတွေနဲ့ ထိန်းချုပ်ထားတဲ့ အရုပ်တစ်ခုသာဖြစ်ပါတယ်။

ဂနော့ဆစ်အပေါ်ထာဝရချစ်ခြင်းကို ကတိသစ္စာပြုတဲ့”ငါ”ဟာ နောက်ပိုင်းမှာ ကတိသစ္စာနဲ့ဘာမှမဆိုင်တဲ့ နောက်တစ်ယောက်က အစားထိုးခံရပြီး အဲဒီအခါမှာ ဘာသာရပ်က ထွက်သွားပါတယ်။

အမျိုးသမီးတစ်ယောက်ကို ထာဝရချစ်ခြင်းကို ကတိသစ္စာပြုတဲ့”ငါ”ဟာ နောက်ပိုင်းမှာ အဲဒီကတိသစ္စာနဲ့ဘာမှမဆိုင်တဲ့ နောက်တစ်ယောက်က အစားထိုးခံရပြီး အဲဒီအခါမှာ ဘာသာရပ်က နောက်တစ်ယောက်ကို ချစ်သွားပြီး ကဒ်အိမ်က ပြိုကျသွားပါတယ်။ အသိဉာဏ်ရှိတဲ့တိရစ္ဆာန်လို့ မှားယွင်းစွာခေါ်ဆိုကြတဲ့ လူသားဟာ လူများစွာနဲ့ပြည့်နေတဲ့ အိမ်တစ်လုံးနဲ့တူပါတယ်။

များပြားတဲ့ “ငါ”တွေကြားမှာ စည်းစနစ် ဒါမှမဟုတ် သဘောတူညီမှုမရှိပါဘူး၊ သူတို့အားလုံးဟာ အချင်းချင်းရန်ဖြစ်ပြီး အကြီးအကဲဖြစ်ဖို့ အငြင်းပွားကြပါတယ်။ သူတို့ထဲကတစ်ယောက်က ခန္ဓာကိုယ်စက်ရဲ့ အဓိကဗဟိုတွေကို ထိန်းချုပ်နိုင်တဲ့အခါမှာ သူတို့ဟာ တစ်ဦးတည်း၊ သခင်လို့ ခံစားရတယ်၊ ဒါပေမဲ့ နောက်ဆုံးမှာ ဖယ်ရှားခံရတယ်။

ဒီရှုထောင့်ကနေကြည့်ရင် အသိဉာဏ်ရှိတဲ့ နို့တိုက်သတ္တဝါဟာ တကယ့်ကို ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာတာဝန်ယူမှုအသိမရှိဘူးဆိုတဲ့ ယုတ္တိရှိတဲ့ကောက်ချက်ကို ရောက်ရှိပါတယ်။

မေးခွန်းထုတ်စရာမရှိတာက စက်က အခိုက်အတန့်တစ်ခုမှာ ပြောတာ ဒါမှမဟုတ် လုပ်တာဟာ အဲဒီအချိန်တွေမှာ ထိန်းချုပ်နေတဲ့ “ငါ”အမျိုးအစားပေါ်မှာပဲ မူတည်ပါတယ်။

နာဇရက်မြို့သားယေရှုက မာရိမဂဒလမာရဲ့ခန္ဓာကိုယ်ထဲကနေ နတ်ဆိုးခုနစ်ကောင်၊ အဓိကအပြစ်ခုနစ်ခုရဲ့ သက်ရှိပုံစံဖြစ်တဲ့ “ငါ”ခုနစ်ယောက်ကို ထုတ်ပစ်ခဲ့တယ်လို့ဆိုပါတယ်။

ထင်ရှားတာက ဒီနတ်ဆိုးခုနစ်ကောင်တစ်ကောင်စီဟာ တပ်မတော်ရဲ့ခေါင်းဆောင်ဖြစ်တယ်၊ ဒါကြောင့် အတွင်းစိတ်ခရစ်တော်က မဂဒလမာရဲ့ခန္ဓာကိုယ်ထဲကနေ ထောင်ပေါင်းများစွာသော”ငါ”တွေကို နှင်ထုတ်နိုင်ခဲ့တယ်ဆိုတာကို နိဂုံးချုပ်သင့်ပါတယ်။

ဒီအရာတွေအားလုံးကို စဉ်းစားသုံးသပ်ပြီး ကျွန်တော်တို့အတွင်းမှာ ပိုင်ဆိုင်ထားတဲ့ တစ်ခုတည်းသောထိုက်တန်တဲ့အရာဟာ “အနှစ်သာရ”ဖြစ်တယ်၊ ကံမကောင်းစွာနဲ့ အဲဒါက တော်လှန်တဲ့စိတ်ပညာရဲ့ “ငါ”အများအပြားကြားမှာ ဖမ်းဆီးခံထားရတယ်ဆိုတာကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ကောက်ချက်ချနိုင်ပါတယ်။

အနှစ်သာရဟာ သူ့ရဲ့ကိုယ်ပိုင်ဖမ်းဆီးချုပ်နှောင်မှုကြောင့် အမြဲတမ်းပြုပြင်ပြောင်းလဲတာဟာ ဝမ်းနည်းစရာပါ။

မေးခွန်းထုတ်စရာမရှိတာက အနှစ်သာရ ဒါမှမဟုတ် သတိဟာ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း အိပ်ပျော်နေပါတယ်။