သတိ၏ဒိုင်ယာလက်တစ်

မိမိတို့အတွင်းပိုင်း၌ ဝန်ပိနေသော မလိုလားအပ်သည့် အရာများကို ဖယ်ရှားပစ်ရန် ဆိုင်ရာ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော လုပ်ငန်း၌ တစ်ခါတစ်ရံ စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်ခြင်း၊ ပင်ပန်းနွမ်းနယ်ခြင်းနှင့် ငြီးငွေ့ခြင်းများ ပေါ်ပေါက်လာတတ်သည်။

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် လုံးဝပြောင်းလဲလိုပါက စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်း၏ အခြေခံအုတ်မြစ်များကို မူလအစမှတ်သို့ အမြဲပြန်သွား၍ ပြန်လည်အကဲဖြတ်ရန် လိုအပ်သည်မှာ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ။

အတွင်းပိုင်း ပြောင်းလဲမှု အပြည့်အဝကို လိုချင်ပါက လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော လုပ်ငန်းကို နှစ်သက်မြတ်နိုးရန် လိုအပ်သည်။

အပြောင်းအလဲအတွက် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းကို မနှစ်သက်သရွေ့ မူဝါဒများကို ပြန်လည်အကဲဖြတ်ခြင်းသည် မဖြစ်နိုင်သည့်အရာထက် ပိုနေပေမည်။

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တကယ်ပင် လုပ်ငန်းကို မနှစ်သက်ပါက ထိုအလုပ်ကို စိတ်ဝင်စားနိုင်သည်ဟု ယူဆခြင်းသည် အဓိပ္ပာယ်မဲ့ရာရောက်ပေမည်။

ယင်းက စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်း၏ အခြေခံအုတ်မြစ်များကို ပြန်လည်အကဲဖြတ်ရန် ကြိုးစားနေချိန်တိုင်း အချစ်သည် ရှောင်လွှဲမရနိုင်ကြောင်း ဆိုလိုသည်။

ဦးစွာ အသိစိတ်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းဟု သိရန် အရေးပေါ်လိုအပ်နေသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အချို့သူများသည် ထိုအကြောင်းနှင့်ပတ်သက်၍ ဘာမျှမသိရန် စိတ်မဝင်စားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

သာမန်လူတစ်ဦးသည် လက်ဝှေ့ထိုးသမားတစ်ဦး ကွင်းပေါ်တွင် လဲကျသွားသောအခါ သတိလစ်သွားကြောင်းကို မည်သည့်အခါမျှ လျစ်လျူရှုမည်မဟုတ်ပေ။

ထိုကံဆိုးသော လက်ဝှေ့သမားသည် သတိပြန်လည်လာသောအခါ အသိစိတ်ကို ပြန်လည်ရရှိသည်မှာ ရှင်းပါသည်။

ဆက်တိုက်ဆိုသကဲ့သို့ ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးနှင့် အသိစိတ်အကြား ခြားနားချက်ကို မည်သူမဆို နားလည်နိုင်သည်။

ကမ္ဘာသို့ ရောက်ရှိလာသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးတွင် အသိစိတ် သုံးရာခိုင်နှုန်းနှင့် သတိမေ့မြောခြင်း၊ သတိနည်းပါးခြင်းနှင့် သတိမဲ့ခြင်းတို့အကြား ဖြန့်ဝေနိုင်သည့် ၉၇ ရာခိုင်နှုန်း ရှိသည်။

နိုးထလာသော သုံးရာခိုင်နှုန်းသော အသိစိတ်ကို မိမိကိုယ်ကို လုပ်ဆောင်ခြင်းဖြင့် တိုးမြှင့်နိုင်ပါသည်။

ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများဖြင့်သာ အသိစိတ်ကို တိုးမြှင့်ရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိ အသိစိတ်သည် သတိရှိသော အလုပ်များနှင့် ဆန္ဒအလျောက် ခံစားမှုများအပေါ် အခြေခံ၍သာ နိုးထနိုင်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်အတွင်း၌ စွမ်းအင်အမျိုးအစားများစွာရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်သင့်သည်မှာ- ပထမ- စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအင်။ ဒုတိယ- အသက်စွမ်းအင်။ တတိယ- စိတ်စွမ်းအင်။ စတုတ္ထ- စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာစွမ်းအင်။ ပဉ္စမ- ဆန္ဒစွမ်းအင်။ ဆဋ္ဌမ- အသိစိတ်စွမ်းအင်။ သတ္တမ- စင်ကြယ်သောစိတ်စွမ်းအင်။ စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအင်ကို မည်မျှပင် မြှောက်များစေကာမူ အသိစိတ်ကို နိုးထစေရန် ဘယ်သောအခါမျှ မအောင်မြင်နိုင်ပါ။

ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း၌ အသက်စွမ်းအင်ကို မည်မျှပင် တိုးမြှင့်စေကာမူ အသိစိတ်ကို ဘယ်သောအခါမျှ နိုးထစေရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။

အသိစိတ်သည် မည်သည့်အရာနှင့်မျှ မသက်ဆိုင်ဘဲ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းစဉ်များစွာသည် မိမိကိုယ်ကိုအတွင်း၌ ဖြစ်ပေါ်တတ်သည်။

စိတ်၏စည်းကမ်းများသည် မည်မျှပင် ကြီးမားစေကာမူ စိတ်စွမ်းအင်သည် အသိစိတ်၏ လုပ်ဆောင်မှုအမျိုးမျိုးကို ဘယ်သောအခါမျှ နိုးထစေရန် မအောင်မြင်နိုင်ပါ။

ဆန္ဒ၏စွမ်းအားသည် အဆုံးမရှိအောင် မြှောက်များစေကာမူ အသိစိတ်ကို နိုးထစေရန် မအောင်မြင်နိုင်ပါ။

ဤစွမ်းအင် အမျိုးအစားအားလုံးသည် အဆင့်အမျိုးမျိုးနှင့် အတိုင်းအတာများတွင် ၎င်းတို့အကြား အသိစိတ်နှင့် သက်ဆိုင်သည့် မည်သည့်အရာမျှမရှိဘဲ အလွှာများဖြင့် စီထားသည်။

အသိစိတ်ကို သတိရှိသော အလုပ်များနှင့် တည့်မတ်သော ကြိုးပမ်းမှုများဖြင့်သာ နိုးထစေနိုင်သည်။

လူသားတွင်ရှိသော အသိစိတ် ရာခိုင်နှုန်းအနည်းငယ်ကို တိုးမြှင့်ခြင်းအစား အသက်တာတွင် အချည်းနှီးဖြုန်းတီးပစ်လေ့ရှိသည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝဖြစ်ရပ်အားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်သည့်အခါ အသိစိတ်စွမ်းအင်ကို အချည်းနှီးဖြုန်းတီးပစ်ကြောင်း ထင်ရှားပါသည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘဝကို ရုပ်ရှင်တစ်ကားကဲ့သို့ ရှုမြင်သင့်သည်။ မည်သည့်ဟာသ၊ ဒရာမာ သို့မဟုတ် ဝမ်းနည်းကြေကွဲစရာများနှင့်မျှ မည်သည့်အခါမျှ သက်ဆိုင်မှုမရှိဘဲ ဤသို့ဖြင့် အသိစိတ်စွမ်းအင်ကို ချွေတာနိုင်ပါသည်။

အသိစိတ်ကိုယ်တိုင်က အလွန်မြင့်မားသော တုန်ခါမှုကြိမ်နှုန်းရှိသည့် စွမ်းအင် အမျိုးအစားဖြစ်သည်။

အသိစိတ်ကို မှတ်ဉာဏ်နှင့် မရောထွေးသင့်ပါ။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့သည် ကားမီး၏အလင်းရောင်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့သွားလာသည့်လမ်းအကြား ကွာခြားသကဲ့သို့ မတူကွဲပြားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ဖြစ်ပေါ်လာသော လုပ်ရပ်များစွာသည် အသိစိတ်ဟုခေါ်သည့်အရာနှင့် မည်သည့်ပတ်သက်မှုမျှမရှိဘဲ ဖြစ်ပေါ်သည်။

အသိစိတ်သည် မည်သည့်အရာနှင့်မျှ မပတ်သက်ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း၌ ချိန်ညှိမှုနှင့် ပြန်လည်ချိန်ညှိမှုများစွာ ဖြစ်ပေါ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်၏ မော်တာအလယ်ဗဟိုသည် အသိစိတ်၏ အရေးမပါသော ပတ်သက်မှုမရှိဘဲ ကားတစ်စီးကို မောင်းနှင်နိုင်သည် သို့မဟုတ် စန္ဒယားကီးဘုတ်ကို ထိသည့် လက်ချောင်းများကို ညွှန်ကြားနိုင်သည်။

အသိစိတ်သည် သတိလစ်သူ မမြင်နိုင်သည့် အလင်းရောင်ဖြစ်သည်။

မျက်မမြင်သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နေရောင်ခြည်ကို မမြင်နိုင်သော်လည်း ၎င်းသည် သူ့အလိုလို တည်ရှိနေပါသည်။

ငါကိုယ်တိုင်၊ မိမိကိုယ်တိုင်၏ ကြောက်စရာကောင်းသော မှောင်မိုက်ထဲသို့ အသိစိတ်၏အလင်းရောင် ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်နိုင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖွင့်ပေးရန်လိုအပ်သည်။

ဧဝံဂေလိတရား၌ ယောဟန်က “အလင်းသည် မှောင်မိုက်သို့ ရောက်လာ၍ မှောင်မိုက်သည် နားမလည်” ဟုဆိုသောအခါ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့သည် အဓိပ္ပာယ်ကို ပိုမိုနားလည်ပါလိမ့်မည်။

သို့သော် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မိမိကိုယ်ကို စောင့်ကြည့်လေ့လာခြင်းဆိုင်ရာ အံ့သြဖွယ်ကောင်းသော အဓိပ္ပာယ်ကို ကြိုတင်အသုံးပြုခြင်းမရှိပါက အသိစိတ်၏အလင်းသည် ငါကိုယ်တိုင်၏ မှောင်မိုက်ထဲသို့ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။

စိတ်ပညာ၏ ငါ၏ မှောင်မိုက်နက်နဲရာများကို ထွန်းလင်းတောက်ပစေရန် အလင်းအတွက် လမ်းကြောင်းကို ဖယ်ရှားပေးရန် လိုအပ်သည်။

ပြောင်းလဲရန် စိတ်မဝင်စားပါက မည်သူမျှ မိမိကိုယ်ကို စောင့်ကြည့်လေ့လာမည်မဟုတ်ပါ။ အဆိုပါစိတ်ဝင်စားမှုသည် လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော သွန်သင်ဆုံးမမှုများကို အမှန်တကယ်နှစ်သက်သည့်အခါမှသာ ဖြစ်နိုင်သည်။

မိမိကိုယ်ကို လုပ်ဆောင်ခြင်းဆိုင်ရာ ညွှန်ကြားချက်များကို တစ်ကြိမ်ထက်မက ပြန်လည်အကဲဖြတ်ရန် အကြံပေးရသည့် အကြောင်းရင်းကို ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏ စာဖတ်သူများ နားလည်ပါလိမ့်မည်။

နိုးထလာသော အသိစိတ်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဖြစ်ရပ်မှန်ကို တိုက်ရိုက်ပုံစံဖြင့် တွေ့ကြုံခံစားခွင့်ပေးသည်။

ကံမကောင်းစွာဖြင့် လူဟု မှားယွင်းစွာခေါ်ဆိုသော ဉာဏ်ရည်ရှိတိရစ္ဆာန်သည် အကြောင်းပြချက်ကျိုးကြောင်းပြခြင်း၏ ဖော်မြူလာပါဝါကို နှစ်သက်သဘောကျသောကြောင့် အသိစိတ်၏ စကားပြောဆိုနည်းကို မေ့လျော့သွားခဲ့သည်။

အကြောင်းပြချက်ကျိုးကြောင်းပြခြင်းဆိုင်ရာ အယူအဆများကို ဖော်မြူလာပြုလုပ်ရန် ပါဝါသည် အခြေခံအားဖြင့် အလွန်ညံ့ဖျင်းသည်မှာ သံသယဖြစ်ဖွယ်မရှိပေ။

ကျွန်ုပ်တို့သည် သီအိုရီမှ ဆန့်ကျင်ဘက်သို့ သွားနိုင်ပြီး ဆွေးနွေးမှုမှတစ်ဆင့် ပေါင်းစပ်မှုသို့ ရောက်ရှိနိုင်သော်လည်း နောက်ဆုံးပေါင်းစပ်မှုသည် မိမိကိုယ်တိုင်နှင့် မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ အမှန်တကယ်နှင့် တိုက်ဆိုင်မှုမရှိနိုင်သည့် ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ အယူအဆတစ်ခု ဖြစ်နေဆဲဖြစ်သည်။

အသိစိတ်၏စကားပြောဆိုနည်းသည် ပိုမိုတိုက်ရိုက်သည်၊ ၎င်းသည် ဖြစ်ရပ်တစ်ခုခု၏ အမှန်တကယ်ကို သူ့အလိုလို တွေ့ကြုံခံစားခွင့်ပေးသည်။

သဘာဝဖြစ်ရပ်များသည် စိတ်ဖြင့် ဖော်မြူလာပြုလုပ်ထားသည့် အယူအဆများနှင့် အတိအကျ တိုက်ဆိုင်မှုမရှိပေ။

အသက်သည် တစ်ခဏပြီးတစ်ခဏ တိုးတက်ဖြစ်ထွန်းလာပြီး ကျွန်ုပ်တို့က အကဲဖြတ်ရန်အတွက် ဖမ်းယူလိုက်သောအခါ သတ်ပစ်လိုက်သည်။

သဘာဝဖြစ်ရပ်တစ်ခုကို စောင့်ကြည့်လေ့လာရာတွင် အယူအဆများကို နုတ်ယူရန် ကြိုးစားသောအခါ အမှန်တကယ်မှာ ဖြစ်ရပ်၏အမှန်တကယ်ကို မြင်တွေ့ခြင်းကို ရပ်တန့်လိုက်ပြီး သက်ဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်နှင့် မည်သည့်ပတ်သက်မှုမျှမရှိသည့် ခေတ်မမီတော့သော သီအိုရီများနှင့် အယူအဆများ၏ ရောင်ပြန်ဟပ်မှုကိုသာ တွေ့မြင်ရသည်။

ဉာဏ်ရည်ဆိုင်ရာ ဟာယောင်ထင်မှားမှုသည် စွဲမက်ဖွယ်ကောင်းပြီး ကျွန်ုပ်တို့သည် သဘာဝ၏ ဖြစ်ရပ်အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အကြောင်းပြချက်ကျိုးကြောင်းပြခြင်းနှင့် အတင်းအကြပ် တိုက်ဆိုင်စေလိုကြသည်။

အသိစိတ်၏စကားပြောဆိုနည်းသည် ရှင်သန်ခဲ့သော အတွေ့အကြုံများအပေါ်တွင် အခြေခံပြီး ရည်ရွယ်ချက်သက်သက်ရှိသော အကြောင်းပြချက်အပေါ်တွင် မဟုတ်ပေ။

သဘာဝ၏ နိယာမအားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်အတွင်း၌ တည်ရှိပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွင်းပိုင်း၌ ရှာဖွေတွေ့ရှိခြင်းမရှိပါက မည်သည့်အခါမျှ မိမိကိုယ်ကိုအပြင်၌ ရှာဖွေတွေ့ရှိမည်မဟုတ်ပေ။

လူသည် စကြဝဠာ၌ ပါဝင်ပြီး စကြဝဠာသည် လူ၌ ပါဝင်သည်။

မိမိကိုယ်ကိုအတွင်း၌ ခံစားရသောအရာသည် အမှန်တကယ်ဖြစ်သည်။ အသိစိတ်သည်သာ အမှန်တကယ်ကို ခံစားနိုင်သည်။

အသိစိတ်၏ဘာသာစကားသည် အမှတ်အသားဖြစ်ပြီး ရင်းနှီးကာ အဓိပ္ပာယ်ပြည့်ဝ၍ နိုးထလာသူများသာ နားလည်နိုင်သည်။

အသိစိတ်ကို နိုးထစေလိုသူသည် အနှစ်သာရကိုပိတ်လှောင်ထားသည့် အတ္တ၊ ငါ၊ မိမိကိုယ်တိုင်ကို ပေါင်းစပ်ဖွဲ့စည်းထားသည့် မလိုလားအပ်သော အရာအားလုံးကို မိမိအတွင်းမှ ဖယ်ရှားရမည်။